Шри Шанкарачарья

ШИВАНАНДАЛАХАРИ – «ВОЛНЫ БЛАЖЕНСТВА ШИВЫ»


(Предисловие и перевод Динанатха Б.)

/издана – М., Старклайт, 2006. купить книгу + CD /



Предисловие.

Мы счастливы представить нашим читателям, духовным искателям ранее не переводившийся на русский язык, несравненный по красоте гимн, жемчужину санскритской поэзии – «Шивананда-лахари» («Волны Блаженства Шивы» или «Наводнение Божественного Счастья»), который традиция приписывает гению Великого Мастера, комментатору текстов Веданты и главному «архитектору» философии Адвайты Шри Ади Шанкарачарье. Эта книга выходит вслед уже ранее изданной «Ади Шанкарачарьи Тантры» (или «Саундарьялахари»). В отличие от последней, а также для удобства тех, кто не знаком с деванагари и кому представляется затруднительным чтение транслитерирующего шрифта в латинице, мы снабдили это издание транслитерацией санскритского текста в кириллическом письме. Надеемся, это существенно расширит круг обретших радость от сладостной рецитации этого опьяняющего гимна Шанкары. С этой же целью к книге будет приложен компакт-диск с аудио-версией Гимна, по которой вы всегда сможете сверить правильность произношения и еще раз насладиться магией санскрита. В «Приложении» книги вы найдете не менее интересные стотры Господу Шиве в сочинение Ади Шанкарачарьи, а также древнейшую «Даридрьядаханаю-стотру» (Разрушающую бедность и несчастья) легендарного Риши Васиштхи, Учителя Рамы. Завершает книгу, как и полагается в традиции индуизма, «Шива Арати», чтение которой сопровождается в Индии праздничным подношением огней, всеобщим ликованием и скандированием во Славу Господа Шивы.

«Шиванандалахари» (далее ШЛ) поэма глубочайшей преданности и любви к Богу. Нестерпимая тоска по Богу, природа которой и источник (Его Божественный Свет) сокрыты в нас самих, и есть та тонкая еле уловимая связующая нить между нашим иллюзорным я (что мыслится как: я Иван Иванович, я – Марья Никитична, я – женщина, я – мужчина, я – молодой, я – старый, я – русский, я – учитель, я – христианин т.д.) и Извечной Реальностью, Богом. Характер этого вечного стремления души к своему Источнику Шанкара раскрывает аллегорически в 61-ом стихе гимна: «Также как семя анкола стремится (падая) к родительскому дереву, железная игла – к магниту, преданная жена – к мужу, лиана – к дереву, а река – к океану, так и все мои мысли непременно устремлены к лотосным стопам Господа Пашупати (Шивы). Это состояние именуется бхакти (Любовь к Богу)». Бхакти – самый кротчайший путь к Богу, ибо это даже не путь, а таковость Самого Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но покуда человек поглощен исключительно мирскими ценностями, погоней за удовольствиями и властью, стремление к Богу не прорастет в его сознание, не обнаружит себя в полной мере. Это касается и подлинной Веры.

Объект обожания в ШЛ, конечно же, Шива. Господь Шива – Высший Бог, Он Источник благодати, Сердобольный Господь (Шамбху), Он Творец благ (Шанкара) и Он же Само Благо (Шива). Только Его милостью человек обретает окончательное освобождение: «О Шива! Ты единственный, кто может даровать людям освобождение – высочайшее из всех благ. Только Тебе поклоняются боги, подобные Вишну, занимая небесное положение, дарованное Тобой», [ШЛ, 18].

Есть некая изящность в том, что Шри Шанкара воспевает хвалу Шри Шиве, ведь многие склонны считать одаренного человека из Калади (место рождения Шанкарачарьи) воплощением Бога Кайласа (!): всякий раз, когда мы слышим о Шанкаре, мы думаем о саньясе, равно, когда говорим о Шиве, мы предпо-лагаем Царя Отречения и Аскезы (Тьягараджа), кто танцует в экстазе, потому как не желает быть связанным никакими мирскими узами. Здесь уместно отметить и то обстоятельство, что местом Махасамадхи Ади Гуру стала Маха-тиртха Шивы – Кедарнатх (расположенный менее чем в 300-киллометрах от Кайласа), где находится один из главных символов Бога – Шри Кедарешвар Махадев. Как известно, перед уходом Учитель вместе со своими учениками принял активное участие в реконструкции этого Храма Шивы.

«В этом мире существует множество богов, вознаграждающих своих почитателей различными дарами. Но, даже во сне, я не придаю и малейшего значения поклонению им, а также результатам такого поклонения», [ШЛ, 4]. «Также, как перламутр, по ошибке, принимают за серебро; страз – за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой, – за молоко, а мираж в пустыне – за воду; так и глупцы – слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе, о Шамбху!», [ШЛ, 8].

Известны и другие работы выдающегося Мастера, воспевающие хвалу Господу Шанкаре, это:

1. Шива-паньчакшара стотра
2. Шива-аштакам
3. Шива-манаса пуджа
4. Ведасара Шива стотра
5. Шивапарадха-кшамапана стотра
6. Шиванамавалья-аштакам
7. Шива-бхуджангапраята стотра
8. Калабхаирава-аштакам
9. Шри Кашивишванатха-аштакам
10. Дакшинамурти-аштакам
11. Ардханаринатешвара стотра
12. Ума-Махешвара стотра
13. Нирвана-шаткам
14. Нирвана-дашакам
15. Атма-паньчакам
16. Суварнамала стути
17. Двадашаджьотирлингам стотра


Две из них: «Шива-аштакам» и «Шиванамавалья-аштакам» (также ранее не переводившихся) представлены в «Приложение» этой книги.

Такое возвеличивание Иштадеваты (Ишты, своего Излюбленного Личностного Божества), наделение Его всеми Высшими качествами и атрибутами в независимости от места, которое Он занимает в других культах и верованиях характерно для индуизма в целом. Кем-то это интерпретируется как сектантство. Но это не так, а наоборот, – лишь свидетельство высоко просвещенного индийского теизма. В семитских религиях (иудаизме, христианстве и мусульманстве), Бог – не Человек, но Личность, единственная в своем роде и полностью отделенная от всех монад и материального мира (своего же Творения). Но согласно философии Адвайты (Недвойственности), Личностный аспект информирован и поддержан Безличным Абсолютом, с которым он является в итоге Одним. Боги индийского пантеона, в их высшем понимании, являются выражением именно этого Безлично-Личного Абсолюта, коим может быть (в том числе) и Человек как аспект Бога, а не какая-либо одинокая, стоящая от всех (и всего) особняком харизматическая личность. Господь многообразен, Он бесформен и в тоже время все формы, – это Его Образы, следовательно, Он может быть призван в любую из существующих форм, согласуясь с традицией данного культа. Естественно, что эта форма Бога, дабы быть полной и завершенной для своего почитателя, вбирает в себя все качества Высшего Божества и наделяется атрибутами высочайшей власти. Боги же других культов по тем же самым причинам несколько принижаются, ставятся в более или менее подчиненное (зависимое) положение относительно своего Ишты. Вот почему, в Индии 33 млн. богов, но нет многобожия (!), бесчисленное количество сект, школ и учителей, но нет религиозных распрей и войн; ведь поклонение в результате осуществляется Единому Богу. И подавляющее большинство индусов это хорошо понимают и расценивают как лишнее свидетельство безграничной милости Бога: предоставить им свободу выбора и право самим решать, какому из Его Образов поклоняться. В то время, когда это приводит в замешательство незрелую душу неофита или к сектантскому мировоззрению маргинальную личность, просвещенный приверженец везде и всегда видит только своего Ишту (Милый своему сердцу Образ Господа) и потому с уважением относится к Божествам других религий. Мало того, он с легкостью принимает и готов использовать тот духовный потенциал и знания, коими богаты другие теологии в своих собственных религиозных интересах, не вступая при этом в противоречия со своей верой и внутренними убеждениями. И работы Ади Шанкарачарьи, в которых эта особенность индийского теизма становится еще более заметной, яркое тому подтверждение. Джагадгуру (Мировой Учитель) составил гимны равного величия и религиозного пыла, адресовав их Божествам всех основных культов индуизма (шиваизма, вайшнавизма и шактизма). Это «Шиванандалахари», «Вишнукешадипада-стотра» и «Саундарьялахари», в которых Шива, Вишну и Богиня Мать, соответственно, выступают в роли главенствующих (Высших) Божеств. Следуя философии Безлично-Личностного Абсолюта, Шанкара сделал это с легкостью и без каких-либо противоречий. Уникальность его гения такова, что он одновременно может быть назван и как выдающийся Бхасьякара (комментатор и основоположник Адвайта Веданты), и как Санматастхапака (основатель шести религиозных школ).

В «Шиванандалахари» Шанкара принимает близкий ему Путь шиваизма, чтобы вести приверженца к реализации Брахмана. Реализация достигнута, когда оковы Сансары пали. Это произойдет, когда посредством Знания будет устранено неведение души (анава). Восход же Знания, в свою очередь, возможен только благодаря милости Бога. Поэтому суждение, что, дескать, в Адвайте нет места Богу и преданности, выглядит, по меньшей мере, голословно:





«Милостью Бога, одни обретают склонность к Адвайте , другие – защиту от Великой Опасности (Сансары)». Опыт адвайты – заключительный этап преданности и медитации на Шиву. Он может быть осуществлен посредством любой из форм сагуна-поклонения Ему.

Так, Шри Рамана Махарши, известнейший Мастер адвайта-веданты, понимая выдающуюся роль этой работы Шанкары в процессе совершенствования адептов своего учения, передал им зашифрованный (мнемонический) стих, указывающий начальные буквы избранных вирш «Шиванандалахари» и их порядок, содержащих, по его мнению, квинтэссенцию всей поэмы и бесценную суть поэзии бхакти вообще:





Вот эти десять стихов: (61) Преданность есть бхакти, постоянное памятование и Любовь к Богу; (76) Когда преданность наполняет сердце и ум, жизнь становится значимой и плодотворной; (83) Нет смысла в том, чтобы посвятить свою жизнь конечному (смертному) и относительному. Объект (цель) истинной преданности – Бесконечная Реальность (Бог); (6) Логика не может быть достойной заменой преданности. Мастерство в споре не приводит к счастью, а лишь – к утомлению ума; (65) Преданному не свойственны горечь потерь и разочарования. Он обретает высшее счастье, побеждая смерть, и тогда, даже боги преклоняются перед ним; (10) Важнее всего в жизни – преданность, все другое не имеет ровным счетом никакого значения; (12) Где бы ты ни жил, каким бы дисциплинам не следовал, истинная йога – преданность Богу; (9) Истинная преданность не в предложении Богу цветов (и прочих упачар внешнего поклонения), а в подношении Ему своего сердца; (11) Приверженцем можно быть в не зависимости от возраста и социального положения. Тот, кто вверяет себя Богу, обретает защиту от всех жизненных невзгод; (91) Преданность Богу устраняет темноту невежества, проливая свет Знания. Результат преданности – мокша (Окончательное освобождение).

«Шиванандалахари» можно смело отнести к шедеврам поэзии бхакти, затрагивающим тончайшие струны вашей души, причем, так умело, тонко и убедительно, что вся ваша прежняя жизнь кажется лишь любовным интермеццо, прелюдией к насто-ящей и совершенной игре, покоряющей чистотой звуков саттвы и сладостными мелодиями духовной жизни в Любви к Богу, способной преобразить вас в финале в божественную личность. Из величайшего сострадания к страждущим душам, Шри Шанкара дал в этих ста стихах каждодневную литанию, которая отныне может служить и вашим постоянным, и неизменным гидом на пути совершенствования, к Светлому Образу Господа Шивы.

Неслыханным богатством осыпает Господь своих преданных, тогда как Сам облачен в слоновью шкуру. Он разделяет половину своего тела с пленяющей весь мир Умой, и Он же, – великий символ аскезы, Одинокий Йогин. Небожители (включая Брахму и Вишну) бьются за обладание нектара бессмертия, в то время как Шива выпивает их же яд, чтобы спасти эти три мира… «Ну разве не достаточно этого величайшего поступка, чтобы раз и навсегда установить Твое превосходство?!», – говорит автор, – «…все небожители – твои покорнейшие слуги, поскольку в оценке Твоего Величия, сами оказываются в роли рисовой шелухи (т.е. второстепенны по значимости)»… Когда в Индии женятся, родители напутствуют молодых словами: «Будьте как Шива и Парвати!», – большего пожелать просто невозможно, это Олимп праведной жизни, Дхарма самой Дхармы. Неудивительно, что Шанкара выплеснул не только свое сердце, но и весь свой поэтический дар в написании картины ТАКОГО Бога, на которого никто не может смотреть без трепета и восторженных слез.

В этих Волнах Блаженства теперь уготовлено утонуть и Вам, и каждому, кто хотя бы однажды имел счастье созерцать моего Господа, Источник всей Благодати, Радости, Любви и Бессмертия.

ОМ САТЬЯМ ШИВАМ СУНДАРАМ
ДЖАЯ ШИВА ОМ!


Да пребудет с вами Добро, Счастье и Красота!
Слава Господу Шиве!


ОМ







Текст (1-13 Стих).







1





1. Поклонение Шиве и Парвати, олицетворению всех совершенств, Чьи главы увенчаны полумесяцем, Чей союз – взаимная награда Обоим, плод Их суровой тапасьи*! Поклонение дарователям освобождения и других плодов благочестивой жизни, неиссякаемому источнику добродетели трёх миров, всегда по новому раскрывающим Себя в процессе совершенствования медитации, порождающим неописуемое блаженство в умах созерцающих Их!

* букв. «жар, огонь». Очистительные духовные практики, аскетизм, покаяние и жертвоприношение.



2





2. О Шамбху*, Дарователь счастья всему миру! Этот Поток Неземного Блаженства**, что черпает всю славу из реки Твоих святых лил***, течет в озеро моего ума через каналы интеллекта, смывая пыль грехов и охлаждая жар страданий от скитания в бесконечных циклах перерождений.

* Сердобольный – одно из часто встречающихся имен Господа Шивы.
** «Шивананада-лахари» («Волны Блаженства Шивы») – название данного гимна.
*** лила – буквально игра, забава. Священная история «похождений» Господа.


3





3. Я созерцаю в своем сердце Высшего Бога, Шиву Благого, Трёхокого, Свет Бытия, познаваемого посредством Вед, Сияющего в сердцах существ, Разрушителя-трёх-городов*, Первого среди всех. Того, Кто величаво несёт огромную джату спутанных волос и украшен гирляндой извивающихся змей, в Чьей руке резвится лань**, Кто полон сочувствия и милосердия ко мне, Владыку всех существ, Опору чистого сознания, неотделимого от Божественной Матери, Великого Бога всех богов, облачившегося в мирские одежды***.

* Пураматхита (Разрушитель-трех-городов) – эпитет Рудры (Шивы), разрушившего одной стрелой (методом йогического различения) три града асуров, построенных зодчим Майей из железа, серебра и золота, и олицетворяющих: анаву (невежество), карму (причинно-следственный закон) и майю (иллюзию).
** символ того, что Господь Шива укротил (обуздал) беспокойный (как лань) ум.
*** Сказано, что из-за любви к своим преданным и несчастным, Господь Шива облачился в лохмотья (нищенствование – одна из лил Господа).

4





4. В этом мире существует множество богов, вознаграждающих своих почитателей различными дарами. Но, даже во сне, я не придаю и малейшего значения поклонению им, а также результатам такого поклонения. О Шива, Шамбху, Ты – воплощение всех богов и один Дарователь счастья! Позволь мне всегда пребывать у Твоих лотосных стоп, труднодостижимых даже для Вишну и Брахмы, живущих в непосредственной близости от Тебя.

5





5. Я не знаток Законов и всевозможных наук, древних мифов и сакральных текстов Вед, медицины и астрологии, хвалебных песнопений, поэзии, музыки, танца и буффонады. Как же тогда правители могут быть довольны мной? Кто же я?! О Пашупати Владыка существ, известный Своим милосердием, спаси меня, невежественного, подобного животному. Ведь Ты один Всезнающий и Всепроникающий!

6





6. О человек, что считает себя интеллектуалом! Будут ли дискутировать горшок, ком глины, атомы, дым, огонь, гора, ткань или нить* перед ужасающим ликом смерти? – Бесполезно. Тогда, к чему драть своё горло в горячих спорах. Поклоняйся Богу вместо этого, и ты быстро обретешь Высшее блаженство.

* Излюбленные примеры и категории из философского учения Ньяи («Логики»).



7





7. О Бог, Ты Дарователь высшего блага всем мирам! Да будут всецело поглощены: мой ум – мыслями о Твоих лотосных стопах, моя речь – восхвалением Тебя, мои руки – поклонением Тебе, мои уши – святым словом о Тебе, мой ум – размышлением о Тебе, а мои глаза – неземной красотой Твоих форм!



8





8. О Махадева, Великий Бог! Ты – Пашупати, Владыка всех существ! Также, как перламутр, по ошибке, принимают за серебро; страз – за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой, – за молоко, а мираж в пустыне – за воду; так и глупцы – слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе.



9





9. Недалёкий человек, блуждая в поисках цветов для поклонения Тебе, направляется к глубокому озеру, пробирается сквозь непроходимую чащу леса, поднимается высоко в горы. Глупец! Он не знает, как обрести счастье в жизни, предлагая Тебе, Супругу* Умы, ни с чем несравнимый лотос своего сердца.

* Здесь и далее возможны разночтения: на санскрите (и хинди) слова «натха» и «пати» употребляются в значение «господин», «хозяин», «повелитель», «супруг».



10





10. Что с того, если суждено мне вновь родиться в образе человека или небожителя, дикого зверя или домашнего животного, комара или червя, в образе птицы или иного существа. В любом случае мое сердце всегда будет биться в волнах Высшего блаженства*, благодаря постоянному памятованию Твоих лотосных стоп.

* Парамананда-лахари.



11





11. О Шамбху, Дарователь всех благ! Что помогает человеку на пути ученика, домовладельца, отшельника, нищего или находящегося за пределами этих четырёх ашрамов*? О Владыка всех существ! Тот, кто вверяет Тебе лотос своего сердца, – тому Ты благоволишь отныне и берёшь на Себя заботу о всех его мирских делах.

* Четыре стадии жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса.



12





12. Имеет ли значение где живет человек, – в доме или пещере, на открытой местности или в лесу, на вершине горы, в воде или среди огней? О Шамбху! Если сознание человека всегда пребывает у Твоих стоп*, он всюду будет счастлив и известен как величайший йогин.

* находится в состоянии йоги.



13





13. О Повелитель всех существ! Кому как не Тебе спасти меня, одурманенного невежеством, валяющегося в мирской канаве, далёкого от поклонения Тебе?! Где тот человек, что более несчастен, чем я?! Где тот, что искуснее Тебя в спасение несчастных?! И есть ли в этих трёх мирах иное убежище кроме Тебя?!




(...)