Ш. Садашивачарья

ГИМН ШАТАРУДРИЯ
в свете недуалистической философии шиваизма.


Лекция. Москва, 30 марта 1999 г.



«Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом... Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»

Кайвалья Упанишада

Сегодня мы поговорим о боге Шиве, о шиваизме. Чем шиваизм отличается от шактизма, при всей общности между ними, тем более что и шиваиты и шактисты признают, что божественная реальность двуипостасна, то есть она существует в двух гранях, двух измерениях: Шива и Шакти, сознание и энергия, дух и материя, Отец мира и Матерь мира - непроявленный трансцендентный и проявленный имманентный аспекты Абсолюта.

Некоторые считают, что шактизм и шиваизм это вообще не две отдельные традиции, а просто две ветви, две тенденции в рамках одной целостной традиции. Так или иначе, в современном индуизме есть четыре главных деноминации, четыре главных ветви: шактизм, шиваизм, вайшнавизм (вишнуизм) и смартизм (традиционный ортодоксальный брахманизм). Ученые и авторитеты индуизма сами выделяют шактизм и шиваизм как две самостоятельные традиции, пусть и очень близкие, очень связанные. Настолько связанные, что иногда, в некоторых школах, трудно провести четкую идентификацию - кто они больше, шактисты или шиваиты.

Шиваизм является по многим пунктам, проявлениям, антиподом шактизма. Если шактизм - традиция, ориентированная на почитание женского начала, почитание Бога как Матери, то шиваизм - на почитание Бога в мужском его аспекте. Этим шиваизм ближе к христианству, исламу, то есть к более привычной для нас европейской духовности. Если шактизм весь глубоко ритуализирован, в нем тантрические ритуалы, магия, играют большую роль, то в шиваизме обряды гораздо скромнее, строже, аскетичнее. Если шактизм - более чувственная традиция, допускающая использование сексуальной энергии в духовной практике, в магических ритуалах, то шиваизм - традиция преимущественно аскетическая, йогическая.

Шакти-йога направлена на достижение эффекта лайи - растворения, погруженности в Абсолют. Погруженности за счет интенсификации любого чувственного опыта. Шива-йога ведет к осознанию себя в уже существующем Единстве с Шивой. Это - в большей степени йога сознания, она задействует в человеке именно аскетизм, дисциплину.

Тантры провозглашают необходимость гармонии между шиваитской и шактистской тенденциями в религии. Поэтому существуют школы так называемого срединного тантрического пути. К их числу относится и наша (Рахасья Каула Сампрадая). Это означает, что такие школы нельзя обозначить как только шактистские или только шиваитские. В них признается необходимость методов и шайвов и шактов в их гармонии, а Бог признается как двуипостасная реальность: Шива и Шакти. И, соответственно, здесь будут меняться и установки практики йоги и медитации. Школа Рахасья Каула Сампрадая Кашмирского тантрического шиваизма является примером синтеза шактизма и шиваизма. Мы больше шиваиты - по вероучению, реальной практике. Но активно используются и шактистские методы. Многие наши великие Учителя, жившие века, тысячелетия назад, писали комментарии на Тантры как шиваитской, так и шактистской традиций.

В тантрах говорится, что без Шивы Шакти не могла бы появиться, а без Шакти Шива не способен был бы проявится. Поэтому оба должны быть почитаемы: и Отец Мира и Мать Мира. Почитание Шивы состоит в аскетизме, в медитации, Шакти - в чувственном и магическом ритуале.

Шиваизм чрезвычайно древняя религия. В рамках индуизма это самая древняя его ветвь. Древнерусское язычество, нордические традиции северных арийских народов в дохристианские времена были родственны шиваизму по духу. Древнейшими священными текстами, на которые опирается философия шиваизма являются Веды. Среди четырех Вед - Яджурведа, третья по счету, содержит всебе самый центральный в Ведах гимн, в котором впервые встречается великая мантра шиваизма: «Намах Шивайа», «Поклонение Шиве». Если раскрыть все четыре Веды посередине, мы раскроем их на Яджурведе. Если саму Яджурведу раскрыть примерно посередине, мы найдем в ней гимн «Шатарудрия» («Гимн ста проявлениям Рудры»). Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

Помимо Яджурведы первоверховенство Шивы провозглашает Атхарваведа - Веда заклинаний. Кроме ведических мантра-самхит (сборников мантр), к шиваизму прямое отношение имеют многие упанишады - философские части Вед, пураны, из которых примерно половина провозглашает верховенство Шивы в пантеоне индуизма и провозглашают Его Всевышнем Богом. Тантры, как шиваитские, так и шактистские, провозглашают Шиву Всевышним Господом, Учителем Пути Танры и Йоги.

В этой беседе я буду опираться непосредственно на первоисточники, то есть священные тексты шиваитской традиции, начиная со знаменитой Шатарудрии.

Текст «Шатарудрии» чрезвычайно древен, архаичен. Он был составлен ведическим пророком - риши, несколько тысяч лет назад. Поэтому многие восхваления Бога, прошения, эпитеты, которые там употребляются, для современного человека звучат, в буквальном переводе, вроде бы не актуально. Зачем горожанину молиться о том, чтобы у него было много скота? Однако здесь важна не буквальность просьбы, но сам дух прошения. Почему этот гимн назван «Шатарудрия», то есть «Гимн ста Рудрам»? Почему ста? Не двум, не трем, не тысяче, не миллиону, а именно ста? Число сто в мифологии, духовной традиции всех индоевропейских, арийских народов, является символом полноты, символом целостности. Когда мы желаем кому-либо прожить сто лет, это не значит, что мы не желаем ему прожить, скажем, сто двадцать лет, однако подразумевается полный срок жизни. Веды очень часто восклицают «Да проживем мы сто лет», «Да увидим мы сто зим». В народных поговорках также часто встречается число сто. Это число - сакральный символ, обозначающий некое абстрактное много, нечто неисчислимое, нечто полное. Когда говорится о ста проявлениях Бога, подразумевается именно эта полнота, содержащая в себе некое множество. «Един Рудра и нет второго», говорят Веды. Однако в тоже время говорится, что Он имеет три появления, пять, одиннадцать, сто, десять тысяч, миллион, десять миллионов и так далее. Этим подчеркивается что Бог един, но через свою Шакти, свою Силу, проявляет Себя в многообразии. Это многообразие воспевает ведический пророк - риши, сложивший «Шатарудрию».

Причем риши видит не только позитивные, приятные проявления Божьей Силы в Природе, он видит и негативные, грозные. Однако он не противопоставляет их. Пророк Вед не впадает, подобно христианам или мусульманам, в дуализм, в двоебожие. Христиане тоже заявляют что Бог один. Однако верят они, по крайней мере, в двух богов: доброго - собственно Бога, и злого - Сатану, вечного противника Бога. Фактически Сатана - второй Бог у христиан, даже притом, что они говорят о не равноценности их по силе. Своим поведением, отношением к Сатане, они провозглашают что он достаточно силен. Настолько силен, что Бог не может победить его. Куда уж там бедным людям, если даже Всевышний Господь не в состоянии победить Дьявола, а вынужден постоянно его только сдерживать. Получается - мир раздирается между добром и злом, между двумя Богами, которые его не могут поделить.

Такая точка зрения противоречит реальному духовному опыту, противоречит Ведам, да и эзотерическому пониманию самой Библии. Ни какого Бога зла, Сатаны, не существует по одной простой причине: у Бытия есть только один Хозяин. Мир целостен, един. Нет двух миров. То, что можно назвать многообразием миров - это всего лишь разные слои сознания, разные слои энергии, но все они - части Единого. Существуют демоны, существуют адские миры, но не существует никакого великого и самого главного Демона, старшего над всеми прочими. Поэтому идея Бога Зла, Дьявола, Сатаны совершенно не арийская, не ведическая. И то, что христиане любят приписывать вымышленному Дьяволу, за этим стоят энергии одной и той же природы. Нельзя сказать, что когда огонь согревает нас теплом, помогает приготовить пищу - это от Бога, а когда кто-то обжегся или случился пожар - это уже от Дьявола. Даже ребенок понимает, что стихия одна, она целостна. И Творец у нее один. Проявление огня едино, но в какой-то момент оно имеет позитивный характер, в какой-то - негативный, а в какой-то оно бывает нейтральным. Также и Космическая Энергия, Вселенская Шакти бывает милостивой, бывает гневной, разрушительной и бывает нейтральной. Все эти аспекты, как языки одного пламени, ведический риши видит как разных рудр, проявления Единого Рудры, Единого Всевышнего. Поэтому религия Вед и современный шиваизм, который является ее ветвью, не является дуалистической, она монистична. Она признает единство Мира, Бога и Человека как целостного организма.

Такая религия не оскорбляет ни Бога, приписывая ему соперника в виде Дьявола, которого Господь не может одолеть. Такая религия не унижает Природу, объявляя безличным материальным набором ресурсов и ни чем более. Ведизм говорит о Природе как о Великой Матери каждого из нас. Такая религия не унижает человека, признавая наличие в нем божественного начала, Атмана, который тождественен Всевышнему в своей внутренней сути. Человек не раб божий, не прах, не тварь. Он - дитя Господа и Матери Природы. Ведизм и шиваизм не оскорбляют ни одно живое существо, признавая, что в них тоже присутствует Душа, Дживатман, которая перевоплощается, обретая различные тела.

Религия Вед не может быть описана как религия строго единобожия или строго многобожия. Христианская модель и взгляды на духовность совершенно не помогают понять Веды. Изучить Веды, изучить шиваизм можно только на их собственном, внутреннем языке, не пытаясь к ним подходить с мерками Библии или Корана. Веды были на Земле тогда, когда Библии не было даже в проекте, тем более Корана. Христианство, ислам - религии более молодые по сравнению с религией ариев. Скорее наоборот, изучая Веды, мы можем по иному прочесть Библию или Коран. Все то, что самого ценного, мудрого, эзотерического, сказано в Библии, Коране, мы это найдем и в Ведах. Но в Ведах мы найдем также много того, чего не найдем больше нигде. Такова природа этой уникальной традиции.

Прежде чем возгласить «Шатарудрию», Гимн ста проявлениям Рудры, риши воспевал Шантипатху - молитву о мире, призывая мир и благословения дэвов (благих божеств, ангелов). Кто такие дэвы? Это отдельные божества или всего лишь части единого Бога? Согласно Ведам - они и отдельные божества и части Единого. Если мы посмотрим на горящий огонь, то увидим, что как стихия, как энергия - он целостен, един. Но языки пламени играют многообразием. Единое проявляется как множественность, множественное не перестает быть единством. Такое учение называется супрамонотеизм. Здесь признается и единый Бог и младшие, тварные божества, которых христиане называют ангелами. Именно им, а отнюдь не Всевышнему, противостоят силы зла - демоны, асуры. Сам же Всевышний Господь находится выше и тех и других. Он выше и добра и зла. Он - Абсолютность. То, что абсолютно не может описываться в категориях относительности. Когда мы называем его Шива, что означает благой, совершенный, добрый, это подчеркивает его совершенство не в мерках относительного мышления, а именно Всесовершенство. Поэтому в ведической и тантрической литературе Шива именуется то Махадева (Великий Господь), то Махасура (Великий Демон), ибо именно в нем заключена вся полнота созидательной и разрушительной силы, а также и силы абсолютного покоя.

«Шатарудрия» состоит из двух важнейших частей: первая называется «Намака», вторая – «Чамака». «Намака» - от слова «намас», то есть поклон, поклонение. Здесь перечисляются эпитеты Шивы-Рудры. С первых же слов:

Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение!

Древние люди представляли вспышку гнева Бога как выпущенную Им стрелу, которая тотчас поражает любого, кто враждебен мировому Закону. Рудра представлялся ариями как справедливый высший всемогущий Отец, который взирает на Творение как на свой дом, а на всех существ как на свою Семью, своих детей. Когда дети ссорятся, отец примиряет враждующих, принимая сторону того, кто прав. Так и Бог. В Нем Самом нет ни добра, ни зла. В Нем есть Полнота и Всесовершенность. Но Его творения, Его дети могут выбирать путь зла, злоупотребляя своей свободой воли, свободой выбора. И тогда вмешивается Закон Кармы, закон равновесия, который отвечает воз-даянием за совершаемые деяния. Это как раз тот случай когда говорят - Бог наказал. Но наказывает Бог не напрямую, а через карму, через закон справедливого возмездия.

В «Намаке» перечисляются мантры, яджусы в которых повторяется слово «намас» - поклонение, и перечисляются различные имена и эпитеты Шивы. Во второй части «Шатарудрии» - «Чамаке», перечисляются прошения о каких-либо благах. Здесь часто встречается словосочетание «…ча ме» («… и мне»). В данной части сформулированы основные чаяния каждого человека. «Шатарудрия» на прикладном уровне является очень совершенной молитвой Богу. Повторяя первую часть, мы воспеваем Его, восхваляем во всей полноте Его Силы, во всех Его качествах и состояниях. Повторяя вторую часть молитвы, мы просим Его обо всем, о чем можно только просить. Но это только литургическая, внешняя сторона этого текста. Он называется также «Рудропанишад», то есть «Тайноучение о сущности Рудры». В этом великом гимне символическим, мифопоэтическим, эзотерическим языком излагается Его глубинная природа. Также этот текст имеет магическую применимость. У него несколько уровней понимания и несколько уровней применения. И все они совмещены в одном гимне.

И первая и вторая части «Шатарудрии» состоят из одиннадцати малых частей, по числу одиннадцати Рудр, одиннадцати Его главных проявлений.
Первая часть начинается возгласом:

Всевышнему Богу Рудре - поклонение! Поклонение, о Рудра, Твоему гневу, и стреле Твоей - поклонение! Да будет поклонение Твоему луку, двум рукам Твоим - поклонение! Пусть та стрела Твоя, Твой лук и натянутая тетива станут благоприятными для нас, окажутся счастливыми. Тем Твоим, о Рудра, милостивым Образом, что не причинит нам вреда, - Тем весьма мирным образом поддержи и озари нас, о Благой обитатель гор, Податель блага!

Когда любой человек, вообще любое существо сталкивается с силой, превосходящей его, он испытывает благоговейный ужас, то, что называется страх божий. В данном случае он тоже присутствует. Ведический риши, начиная воспевать Всевышнего, выражает благоговейный страх божий, страх перед величием Шивы, чей гнев вмиг может поразить любое существо, испепелить всю Вселенную. Как даровать жизнь, так и отнять ее. И понимая эту двоякую природу Шивы, ведический пророк просит Его:

Ты, о Рудра, имеешь два лица - одно Гхора (Гневное), другое – Шива (Милостивое). Так обратись к нам Своей милостивой формой!

То есть убери подальше Свое оружие, не мечи в нас молнии Своего гнева, не пускай в нас Свои стрелы…

Благой речью Тебя, о Гириша, достичь [Тебя желая], молим! Сделай нам весь этот мир свободным от зла, радостным [для нас]. Да будем обращаться к Нему ради нашего блага - к Нему, Благосклонному, первому целителю среди богов. Уничтожь всех видимых и невидимых вредителей!

Далее, риши начинает восхвалять те образы, которые видит вокруг. Во всем творении он видит присутствие Творца, его имманентность.

Воистину, восходящее медно-красное Солнце, сияющее и желто-золотое - весьма благоприятное, - это Он, Рудра.

В этой мантре имеется в виду не только внешнее, грубоматериальное Солнце, но, прежде всего еще и то Солнце, «тат савитар», то Солнце Истины, Парамджьоти, высший Абсолют, Высший Божественный Свет. Внешнее Солнце - лишь только его проекция. Лучи Его, того Солнца Истины - это дэвы, ангелы, младшие вторичные божества, которые воплощают в себе какой-либо отдельный его аспект, отдельный аспект его Силы. Следующий яджус обращен именно к ним, вторичным проявлениям Бога:

Те прочие Рудры, что тысячами населили все стороны Земли, их гнев мы устраняем этой хвалой.

Преданное, с искренней верой воспевание имен Божества, обращение к нему с молитвой, усмиряет гневных богов. В этом гимне пророк постоянно перескакивает: то восхваляя Его единого, то сразу - множественного, то говорит «Рудра», то - «Рудры», то говорит «Единый, Всеблагой», то описывает множество их, которые «наполнили собой все пространство на небесах, в поднебесном пространстве, на Земле» (все три мира). Среди них есть много гневных проявлений, ангелы-губители, которые усмиряются этим яджусом. Как пишет Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание»: «Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в Шивапудже (почитании Шивы) является именно абхишека. В Агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: «Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)». Если на что-то раскаленное, пылающее жаром возливать холодную воду или другую жидкость, то это остужает жар. Так и здесь: весь тот гнев, который есть в Шиве, та разрушительная энергия, готовая в любой момент взорваться и уничтожить грешника, поразить его и весь мир, погрязший в грехе, - эта энергия охлаждается абхишекой. Поэтому главным ритуалом почитания Бога в шиваизме является возлияние воды на Шивалингам с одновременным пением «Шатарудрии». Тем самым усмиряется гнев Всевышнего, Он сдерживает ангелов разрушения и поддерживается стабильность.

Как поливая корни дерева, мы поддерживаем жизнь во всем растении, так и возлиянием на Шивалингам мы поливаем корень духовности, удовлетворяем самую сердцевину Бога, от чего удовлетворяется вся Вишварупа (Вселенская форма Бога), состоящая из тел всех божеств.

Поэтому здесь и говорится, что Он - это Солнце Истины, Тот Свет, который дает всему жизнь; но Он же и все те дэвы, которые наполняют мир, и которые несут как добро, так и зло. Их гнев мы устраняем этой хвалой. Повторением мантр с верой и преданностью мы умиротворяем гневных богов.

Далее риши описывает те реалии, которые видит вокруг и в них зрит присутствие Всевышнего:

Его, Синешеего, принимающего образ Солнца - алеющего на восходе и закате, - видят пастухи и женщины, пьющие воду, - все созданные существа в мире. Так Видимый [всеми] да будет к нам милостив! Да будет поклонение Синешеему, Тысячеокому, Являющему [Себя], - а также Его спутникам, - им я совершаю поклонение!

Риши видит не просто пастухов, гонящих коров, не просто женщин, несущих воду для приготовления пищи. Он смотрит в глубину их, где видит Единого, Высший Брахман, Абсолют, Шиву. И благодаря этому вездесущему присутствию - в каждом явлении, в каждом существе, риши видит реальный мир уже в ином свете. Все, кого видит пророк существуют в Нем, их жизнь уже часть Его жизни. Риши воспринимает их как божественных, как Рудр, как Его частные аспекты, несущие в себе частицу Его Силы, частицу Его Жизни, частицу Его Славы.

Такова первая анувака, первый вступительный отрывок «Шатарудрии». Следующие отрывки перечисляют сто различных аспектов и имен Шивы. И этими штрихами, сотней имен, ведические риши описали Невыразимого, Того, кого не возможно описать всеми словами во всех мирах.

Поклонение Златорукому Предводителю воинств, поклонение Повелителю сторон света... Поклонение Владыке скота. Поклонение всегда Темноволосому, Носящему священный шнур, Повелителю удовлетворенных [всем] - поклонение... Владыке мира - поклонение... Поклонение Создателю мира и Утвердившему его границы... Поклонение Повелителю благородных.

Благородные, саттванам - это обладатели саттвы, того качества, которое помогает постичь Сат, Истину. Этот яджус завершает вторую ануваку, второе молитвенное обращение к Нему.

Третья анувака описывает довольно мрачные проявления Рудры, Его присутствие в существах, которых обычно не уважает обыватель. Но риши видит Бога даже в них. Подобно Христу, который не стеснялся общаться с блудницами, мытарями и прочими грешниками. Не потому, что они какие-то замечательные, но потому, что даже в них есть что-то хорошее, есть зерно Света, даже в них есть душа, которую нужно видеть. Риши видит не просто грабителей, воров, всевозможных злодеев, но он видит Бога в них, видит, что Бог присутствует в них тоже, в глубине их души. Они могут не знать этого, не видеть, не ощущать, но Он живет в них, Он свидетель их состояния. Довольно странно для обычного человека звучат имена Бога, перечисляющиеся в этих мантрах:

Повелителю воров - поклонение. Поклонение Тому, Кто держит стрелу в руке, намереваясь метнуть ее; Кто имеет дрожь на своей спине. Повелителю явных воров - поклонение...

Это звучит немного мрачновато для людей воспитанных в христианской культуре - приписывание Богу таких эпитетов. Как же Бог может быть повелителем грабителей, убийц и прочих грешников? Но это вовсе не означает, что Он одобряет их действия. Здесь просто говорится, что Он владыка их. В Библии тоже сказано что Бог - не только Бог праведников, но и Бог грешников. Все Его дети. Здесь описываются воры, убийцы, агрессоры, и, соответственно, имена Рудры звучат несколько зловеще:

Поклонение Тому, Кто входит в доверие к другим и обманывает их при случае, и Тому, Кто обманывает их постоянно. Поклонение Повелителю тех, кто, используя заклятия, крадет вещи. Поклонение Тому, Кто движется, высматривая что бы украсть, Тому, Кто блуждает в толпах с целью воровства. Повелителю лесных грабителей - поклонение. Поклонение Тому, Кто в Образе вооруженного мечом бродит в ночи. Повелителю тех, кто убивает и присваивает себе чужое добро - поклонение... Предводи-телю тех, кто захватывает чужую землю - поклонение...

Тем самым признается, что Бог присутствует в вас, во мне, во всем сущем. Он внутри каждого из нас. Каким бы кто-то не казался падшим, внутри него находится Бог. Бог вездесущ. «Шатарудрия» напоминает нам об этом. В этом гимне нет перечисления поклонения каким-то мрачным, зловещим божествам. Здесь - перечисление имен и эпитетов Единого, который во всем.

Поклонение Сидящим и Возлежащим, им - поклонение. Поклонение Спящим и Бодрствующим, им - поклонение. Поклонение Стоящим и Бегущим - им поклонение. Поклонение Восседающим в собрании и Предводителям со-браний, им - поклонение. Поклонение коням и конным всадникам, им - поклонение.

Четвертая анувака продолжает эту тему, описывая воинов, различные виды вооружения. И в них тоже пророк видит Его. Поэтическое, пророческое вдохновение риши позволяет ему узреть Бога везде. Он видит Его в пастухах, в коровах, в битвах, в воинах. Даже в каких-то ничтожных существах:

Поклонение Тем, Кто в Образе собак и хозяев собак - Им поклонение.

Разумеется, в этом нет почитания собственно собак, коров или лошадей, как это может бытовать на уровне примитивного язычества. Риши были пророками, они были выше, они почитали Бога, пребывающего в коровах, а не коров как современные индусы. В этом большое отличие: корова - лишь символ, но не божество, она животное. Но тот дух, который находится в глубине души коровы, это тот же дух, что находится в глубине души человека, божества, вообще всего сущего. Он - Един, Он - Вездесущ, Всеохватывающий, Всепроникающий, Всенаполняющий.

Поклонение Источнику всего сущего и Разрушителю всего! Поклонение Старейшему и Восхваляемому Писаниями! Поклонение Бывшему прежде всех вещей и Первому! Поклонение Всеподдерживающему и Стреми-тельному! Поклонение Пребывающему в быстроходных вещах и бурных водопадах! Поклонение Тому, Кто пребывает в бурлящих водах и в спокойных водах! Поклонение Пребывающему в потоках и островах!

Во всем, на что падает взор риши, он видит только Бога, в отличие от обычного человека, с обывательским, непросветленным сознанием, с пеленой иллюзии на глазах. Обычный человек смотрит на Творение и видит коров, деревья, землю, воду, камни... Он видит творение, но не видит Творца. Риши, зрящий, провидец с просветленным сознанием, сквозь все творение видит только Бога. Весь лейтмотив этого великого гимна - видение Шивы во всем. Во всем сущем.

Поклонение Воспеваемому Ведами и Тому, Чье воинство также воспевается!

Веды восхваляют не только собственно Бога, но они воспевают и Его свиту, Его спутников, Его воинство - Шиваганов. Почему? Потому, что почитание только Бога, без почитания Его преданных будет неполным. Великий вишнуитский святой, которого сами вайшнавы Бенгалии признают воплощением Вишну на Земле - Чаитанья, говорил, что: «тот, кто искренне почитает божество в храме, но не оказывает почтения живым существам, напрасно теряет время». Это справедливо. Потому, что мало почитать невидимого Бога, нужно почитать ближних, в которых Бог обитает. Это делает богопочитание полным, расширенным. Это расширяет наше сознание. Учит почтительности к другим. Учит чувствовать их, учит понимать взаимосвязь всех. Не ощущать всех лишь отдельными индивидуальными существами, а чувствовать их как клетки единого организма, Божественного организма. Мало почитать и воспевать самого Бога, надо почитать Его воинство, от наших старших братьев - богов, дэвов, до земных учителей, жрецов, садху, йогинов и просто собратьев. Вот почему индусы до сих пор сохраняют древнее арийское, ведическое приветствие - «Намасте!» - «Поклонение тебе!», то есть поклонение Богу в тебе, а, встречаясь со старшими, по- возрасту или по-положению, - индус стремиться наклониться и коснуться их стоп. Это знак преклонения перед старшими, уважения к ним. Это заповедь всех арийцев, всех последователей религии Вед: «Матри дево бхава» - «Почитай мать как Бога!», «Питри дево бхава» - «Почитай отца как Бога!», «Ачарйо дево бхава» - «Почитай учителя как Бога!», «Атитхи дево бхава» - «Гостя почитай как Бога!».

То есть видь присутствие божества во всем, и оказывай почтение этим аспектам Господа. На этом основан ведический этикет общения не только с невидимым Богом, но и с видимыми творениями. К ним нельзя относиться как к просто животным, просто к соседям, просто как к чему-то находящемуся рядом, но не имеющему значения. К ним нужно относиться так, как будто они являются каламша-рупа-мурти, воплощающими в себе часть божества, являющимися его частичными образами.

И в этом смысле каждая личность уникальна, поскольку отражает какой-то особый, неповторимый аспект Всевышнего. Она не равна Ему. Без Него она - ничто. Любая форма без Него - просто идол, любое существо без Него - просто животное, мир без Него - просто фантом, иллюзия. Но когда Божественное ощущается внутри мира, тогда мир наполняется особым смыслом, оживляется, наполняется божественным состоянием, живет в Нем. Не Бог живет в мире, поскольку Бог превосходит мир, но мир находится в Боге, мир существует внутри Его сознания, существует благодаря Его Силе.

Следующая анувака перечисляет проявления Рудры в благостных явлениях Природы:

Поклонение Тому, Кто в низинных течениях и водопадах! Поклонение Тому, Кто в болотистых местах, илистых местах и озерах! Поклонение Тому, Кто в струящихся водах рек, в тихих водах горных озер! Поклонение Тому, Кто в родниках и ямах! Поклонение Тому, Кто в водах дождя и бездождии! Поклонение Тому, Кто в облаках и во вспышках! Поклонение Тому, Кто в сверкающих белых осенних облаках и Тому, Кто в дождях, смешанных со светом солнца! Поклонение Тому, Кто в дождях, сопровождаемых ветрами и дождях сопровождаемых градом! Поклонение Тому, Кто семейное богатство и божество-хранитель дома!

Следующая анувака является центральной. Она является сердцевиной священной «Шатарудрии». Когда мы открываем посередине тексты Вед, мы открываем их на Яджурведе. Открывая посередине Яджурведу, мы открываем ее на «Шатарудрии». И если саму «Шатарудрию» открыть посередине, мы откроем ее именно на этой ануваке:

Поклонение Рудре вместе с Умой! Поклонение Красному и Розово-Красному! Поклонение Несущему Благо и Повелителю всех созданий! Поклонение Грозному и Мощному! Поклонение Поражающему спереди и Поражающему сзади! Поклонение Губящему и Уничтожающему! Поклонение [Ему] в деревьях, в зеленеющих и желтеющих листьях! Поклонение Спасающему [, чей священный звук - Ом]! Поклонение Подателю всего благого сейчас и впоследствии! Поклонение Творящему благо теперь и впоследствии! Поклонение Благому и Тому, Кто непревзойденно Благ!

Здесь видно нарастание патетического возбуждения, которое испытывает риши. И апогеем является фраза: «Намах Шивайа Ча Шиватарайа Ча» - «Поклонение Шиве (Благому) и Тому, Кто непревзойденно Благ».

Это апогей. Во всем перечне имен риши последним называет – «Шива». Другого нет. «Атара». За Ним ничего нет. Он - Самый Высший. Это - вершина гимна.

Эта мантра находится в самой середине Вед, это - самая сердцевина воспевания Бога. Назвав Бога именем Шива, ведический пророк не нашелся как назвать Его еще. Все остальные имена указывают на какие-то внешние проявления, скорее описывают Силы Бога, чем Его Самого. Имя Шива указывает на Его внутреннюю природу. «Благой», «Совершенный», «Милостивый» - таковы основные значения этого слова.

Это слово созвучно со словом «джива – «индивидуальная душа». Индивидуальное живое существо называется джива, Бог называется Шива. Только один звук различает эти понятия в философии шиваизма. Остальные звуки идентичны. Это созвучие священного санскритского языка напоминает о том, что джива и Шива обладают родственной, общей природой. Их отличает самая малость. Эзотерически сама природа этих имен раскрывает, в чем именно это отличие. Первая буква имени Шива - мягкий, глухой звук, означающий состояние покоя - Шантибхава, состояние стабильности, просветленности. В слове джива, первый звук - «дж», напоминает о Джагат - Вселенной, Мире. Джива - это ни что иное, как частица Духа Шивы, воплощенная в мире, душа, связанная с материальным телом.

Ошибочно отождествляя себя с этим телом, любая джива может возгордиться, начать как бы «жужжать» от гордости; свое ложное я, ложное эго ставить в центр Бытия. Тем самым она теряет чувство Единства с Господом, чувство смирения перед ним. Эта ее гордыня, ее эгоцентризм, заставляют смириться ее со своим воплощенным состоянием, считать его естественным, самодостаточным, необходимым. Различие между этими двумя словами указывает на то, что джива, индивидуальная душа, должна смирить свою гордыню, понять, что она не есть просто это физическое тело, она не есть этот мир. Она только проходит через него. Так же как семя, посаженное в землю, не есть эта земля, не есть скорлупа. Оно есть живой организм, который растет. Так же и воплощение дживы в материальный мир. Это - как посадка семени, семени души для ее духовного вызревания. Но сам мир - это лишь поле, сад. А Бог - это садовник, это создатель семян, который оплодотворяет семенами душ материальный мир. Душа должна перерасти этот мир, прорасти сквозь него. Тем самым, это «жужжащее» эго (звук - «дж») должно перейти в «ш», шанти, покой. Душа должна обнаружить в себе Шиванубхаву, то есть непосредственно реализовать общность своей природы с природой Шивы, осознать себя непосредственной частью Его Сознания, Его Духа, Его Силы, Его Тела. И, тем самым, восстановить свое богоединство. Оно всегда существует, однако его нужно восстановить на уровне осознания каждой дживатмы.

Это практическая цель Тантры, Йоги, Веданты, всей ведической духовной практики. Не важно, какие конкретно методы используются для этого - бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога; все они дополняют друг друга. Один не возможен без другого. Шиваизм, в отличие от вайшнавизма, учит, что бхакти-йога важна, но не достаточна. Без джняны, бхакти легко может вылиться в сентиментальность, в фанатизм, в буквальное понимание пуранических сказаний, в забвение их эзотерического смысла, привязывание только к внешней стороне преданного служения Богу. Джняна без бхакти легко выльется в мудрствование, потеряет душевность, чувство любви. Карма-йога без бхакти превратится в бизнес, просто в работу, без всякой цели, всякого смысла. Хатха-, Раджа-, Кундалини-сиддха-йоги, другие телесно ориентированные методы без бхакти и джняны могут превратиться в некое подобие спорта, физкультуры. Простым выполнением асан и дыхательных упражнений не достигнешь просветления, никто не реализует в себе душу вечную и единства с Богом. Это позволяет натренировать лишь тело, физическое и тонкое. Но для всего есть своя йога. Джняна нужна для того, чтобы очистить буддхи. - разум, интеллект, сделать его прозрачным, богоориентированным. Бхакти-йога необходима для того, чтобы раскрыть анахата-чакру, то есть узел сердца, уметь постигать Бога через Любовь. Хатха-йога помогает излечить болезни, натренировать физическое тело. Кундалини- и Раджа-йога - познать структуру тонкого тела, приучить его к медитации. Карма-йога необходима для служения ближним, не стяжая при этом для себя материальных благ.

Тем самым, одна йога, дополняя другую, образуют единую парипурна-йогу - целостную, полную духовную практику.

Итак, самая главная мантра шиваизма встречается в самой сердцевине Вед. Поэтому справедливо утверждение «Вайупураны» о том, что если кто-либо хочет познать Истину - пусть изучает Веды, если он не может изучить все Веды - пусть изучит «Шатарудрию», ценральный гимн Вед, то есть гимн Всевышнему во всем многообразии Его проявлений, которого почитают сами боги. Если ему трудно изучать и даже читать «Шатарудрию» - пусть повторяет в ней центральные яджусы. Трудно повторять эти мантры - пусть повторяет только пять слогов - «Намах Шивая». Воистину, так повторяющий это, изучает все Веды, ибо в этой мантре сконцентрированы все пять разделов Ведического знания: четыре Веды, и Панчамаведа, пятая Веда - Тантра, излагающая эзотерические знания. К тому же эта мантра, как и Шивалингам, задает направление поклонения: «Шиве, Благому, Тому, выше Которого нет. Тому, Которого почитают все боги».

Кто слушает «Шатарудрию», повторяет ее, тот восхваляет Бога во всех его проявлениях, а кто потом повторяет «Чамаку», тем самым просит от своего имени, от имени своих родных, близких, всех нуждающихся обо всем, о чем только можно попросить. Существует немало магических способов повторения «Шатарудрии». Кто повторяет ее однократно ежедневно, тот духовно очищается. Кто повторяет ее трехкратно в течении одного ритуала, тот излечивается от болезней. Кто повторяет ее пяти-, семи-, девяти-, одиннадцатикратно, тот достигает все больших и больших результатов. Самое великое в Ведах жертвоприношение - атирудра-махаяджня, является настолько мощным и грандиозным, что для него необходимо одиннадцать раз по одиннадцать жрецов. Это жертвоприношение оказывает гармонизирующее влияние на ту страну, то место, тех людей, которые в нем принимают участие.

В США атирудра-махаяджня была совершена в 1997 году по заказу целого ряда индуистских организаций, при освящении одного из храмов. В Росси для этого пока не создалось условий, хотя сама страна в этом нуждается.

Если трудно провести атирудра-махаяджню, великое жертвоприношение, необходимо проводить ежедневно хотя бы малые жертвоприношения. Те, кто читают, изучают «Шатарудрию», и тем более те, кто с этими мантрами совершает абхишеки, жертвенные возлияния Шиве, те обретают ряд качеств, ряд сиддхи. Поэтому «Шатарудрия» заканчивается Махамритьюнджая-мантрой, великой целительной мантрой, которую повторяют при болезни или в минуту смертельной опасности:

Почитаем Трехокого Господа, Благоухающего, Питающего благом всех! Как созревший плод отделяется от стебля, так и нас да избавит Он от уз смерти ради Бессмертия! Тому Рудре, Который - в огне, Который - в воде, Который - в травах, Который - во всех мирах Вселенной, Ему, Рудре, да будет поклонение!

И одна из мантр читается над своей собственной рукой. Коснувшись Шивалингама или края жертвенника со Священным Огнем рукой, древний ариец произносил мантру:

Эта рука моя, о, Господь, благословлена больше прочих рук, ибо, касаясь образа Твоего, она становится лучшим лекарством в мире.

То есть та рука, которая совершает жертвенное возлияние, просто касается Шивалингама, перебирает четки из рудракши, наносит священный пепел (вибхути), касается атрибутов поклонения Шиве, эта рука становится источником благословения, проводником ануграха-шакти, энергии милости Шивы. Этой рукой набожного шиваита Господь благословляет любого, кто прибегает к Нему за помощью. Это перекликается со словами Иисуса Христа, который говорил своим апостолам: «Если во имя Мое вы наложите руки свои на кого-нибудь, эти люди исцелятся». Сила божества передается через Его бхакт, преданных. Поэтому самые набожные, самые святые из шиваитов - джангамы, садху, являются лучшими из жрецов, лучшими гуру, лучшими священниками для всех других существ. Чтобы священная рудракша была амулетом, ее надо получить из рук очень преданного шиваита. Чтобы вибхути был благословляющим, его надо получить из рук шиваита. Любой, кто каждый день повторяет Паньчакшару, пять слогов Шивы, по четкам, у того рука постоянно «заряжается». Кто постоянно умащается пеплом, касается Шивалингама, проводит рукой над Священным Огнем, тот является проводником ануграха-шакти, благодатной энергии милости Шивы. И этот яджус напоминает преданному о том, что через него сам Господь действует на свое Творение.

В тантрах сказано: «В Сатья-югу, золотой век, основной почитаемой формой Бога в ведической традиции был создатель Брахма. В Трета- и Двапара-юги почитались в основном зооморфные и антропоморфные аватары Вишну. В Кали-югу шактистская форма почитания Бога как Матери, особенно как Кали, является благоприятной, дарует почитателям успех. Но Шива почитается во все эпохи, всеми существами». Поэтому в Индии нет ни одного индуистского храма, где не было бы Шивалингама. В шиваитских и шактистских храмах он есть обязательно, но он есть в большинстве смартистских (ортодоксальных брахманских) храмах, а также во многих вишнуитских храмах. Некоторые Шивалингамы установлены в Индии еще в незапамятные времена аватарами Вишну. Например, во Вриндаване находится Лингам, который установил и почитал еще сам Кришна. На самом Юге Индии стоит Рамешварам, храм Владыки Рамы. Рамешвара, то есть Господин, Владыка Рамы - это тот аспект Шивы, которому поклонялся Рама перед тем, как победить демона Равану. Рама воздвиг Шивалингам, который до сих пор стоит в этом месте. В последствии над ним был сооружен храм. Эпос Рамаяна рассказывает о двух способах почитания Шивы. Демон Равана был истовым шиваитом, но он был демоном, его почитание было в тамо- и раджа-гунах. Он любил Шиву и Шива покровительствовал ему. Шива прощал все Раване, потому что тот любил Шиву. Он воспевал каждый день гимны Шиве. Он сочинил в честь Шивы знаменитую «Шиватандава-стотру», гимн танцующему Шиве. В этом гимне Равана повторяет знаменитую фразу: «шивети мантрамуччаран када сукхи бхавамйахам», «Когда я Шиву воспеваю, тогда становлюсь я счастливым». Но демон не умел пользоваться во благо той благодатью, которой наделял его Шива. Демон тратил ее на богатство, власть, порок. Он не мог мудро распорядиться ответной любовью Шивы. Рама был благочестивым правителем. Похитив его жену, Равана поступил несправедливо по отношению к Раме. Война Рамы против Раваны была войной саттвы против тамаса, войной сил добра против сил зла.

Оба они почитали Шиву. Но Равана и его жрецы призывали гневные энергии Шивы. Они почитали Шиву с искренней преданностью, но результат почитания хотели использовать на причинение вреда Раме. Это почитание в тамасе. Его совершают демоны и злодеи. В конечном счете они сами пострадают от него. И действительно, такое поклонение не защитило Равану, он проиграл Раме. Пример Рамы показывает, как надо почитать Шиву. Его надо почитать в саттве. Не использовать энергию милости Шивы на то, чтобы чинить препятствия другим.

Иногда многие демоны и злодеи подкупаются легкостью удовлетворения Шивы. Шиву легко удовлетворить. Проще всего. Как пишет Свами Шивананда: «Недолгое воспевание Шатарудрии, повторение пятислоговой мантры, возлияние простой воды, пение с искренней бхакти-бхавой (состоянием преданности и любви) любого гимна в честь Шивы, способно Его растрогать и Он дарит все желаемое: богатство, власть, успех ». Такой легкостью испрашивания благ у Шивы часто привлекаются люди не очень духовно зрелые. Но они не могут использовать это во благо для самих себя. Тем более для других. Поэтому нужно повышать качество своего преданного служения, качество шайва-бхакти. Демоны почитают Его в тамо-гуне, обыватели, материалисты - в раджа-гуне, ради материальных благ, мудрецы почитают Шиву в саттва-гуне, ради обретения знания. И только святые, сиддхи и боги почитают Его в состоянии парабхакти (высшей преданности), когда сам Шива осознается как душа жизни, как сама жизнь ученика, жизнь почитателя. А испрашивание у Него каких-то личных даров становится уже не так важно. Личностные взаимоотношения с Божеством, погружение в Него, жизнь с Ним единой божественной жизнью становится целью и средством одновременно. Такова парабхакти. В состоянии парабхакти (высшей преданности), душа обретает параджняну (Высшее Знание). В этом состоянии душа переживает парашанти (Высший Покой) и парамананду. (Высшее Блаженство). Это высшее состояние, в котором Шива переживается в своем высшем аспекте Парамашивы, Парабрахмы - Высшего Абсолюта.

Почитание Шивы очень разнообразно: «Богатый человек пусть почитает Меня совершением жертвоприношения, жертвой на святые дела дхармы. Брахман, жрец, учитель пусть почитает изучением Вед и обучением других Ведам. Аскет пусть почитает Меня тапасьей, аскетизмом. Также и бедняк, который не знает Вед и не может прибегать к услугам жрецов, пусть удовлетворяет меня аскетизмом. Мой преданный пусть почитает Меня гимном преданности». Так говорит сам Шива в Ведах.

«Шатарудрия» - самый главный гимн в Ведах, воспевающий Рудру. Но много гимнов воспевающих Рудру есть в Ригведе, в Атхарваведе, в Брахманах, Упанишадах, особенно в Пуранах и Тантрах. Все четыре типа писаний в индуизме провозглашают Его как высшую форму для почитания Всевышнего.

В этой беседе я постарался опираться на самые ранние, самые древнейшие священные писания, общие не только для шиваитов, но и для всех индусов. И не только для индусов, но и для всех индоевропейцев, ибо когда-то ведистами были все арийцы, в том числе и наши предки - славяне!




Ом Намах Шивайа!

***

главная