КАУЛАДЖНЯНАНИРНАЯ

 

Редакция текста и введение – П. С. Багчи

Английский перевод – М. Мэги

 

 

(перевод с английского - А. Самсонов)

/издана – М., Фолиум, 2005. купить книгу /

 

 

 

 

Введение

§ Манускрипты

§  Автор текстов и легенды, связанные с ним

§  Традиции

§  Место и время происхождения

§  Школа и ее фундаментальные доктрины

§  Йогини-Каула Матсьендранатха и тантрический буддизм

§  Обзор манускриптов, имеющих отношение к Матсьендранатху и его школе

Текст  (Главы с I-VII…)

 

 

 

 

Введение.

 

Манускрипты.

 

Пять текстов опубликованные здесь, это манускрипты, которые привлекли мое внимание, когда я находился в Непале в 1921 г. и в 1929 г. В 1921 г. манускрипт Акулавира Тантра был обнаружен в коллекции Его Превосходительства Генерала Кешара Самшела Джунга Бахадура Рана. Колофоны манускрипта содержали имя Минонатха, я заинтересовался этим и с любезного разрешения Его Превосходительства сделал копию. Но затем под влиянием других дел, я не мог уделить внимание этому тексту, и тем временем ожидал дополнительных материалов. В 1929 г., с любезного разрешения Его Превосходительства Махараджа Чандра Самшел Джунг Бахадур Рана, который в то время был Премьер-министром и Маршалом Непала, я возобновил работу в Катманду над манускриптами в Дарбарской библиотеке. В то время я нашел еще четыре манускрипта связанных с именем и школой Матсьендранатха. Теперь подробнее об этих манускриптах:

Кауладжнананирная: Манускрипт принадлежит Дарбарской библиотеке №2, 362(H). Прежде входил в каталог избранных манускриптов на пальмовых листьев «Махамахопадхйая» Х. П. Шастри, принадлежащих  Дарбарской библиотеке №2, 1915, П.32. Текст упоминался как Махакауладжнананирная, работа Матсьендранатха или Маччйагхнапады. Манускрипт написан на 35 пальмовых листьях, первые 2 листа отсутствуют. Писание очень старое.

Акулавира тантра (1) Манускрипт принадлежит Дарбарской библиотеке (1036). Также написан на пальмовых листьях и содержит 6 листьев. Этот текст неполный, видимо сохранилась только первая глава объемной работы. Очевидно, что писание очень старое и текст имеет маркировку, сходную с Акулавиратантрой (2).

Акулавиратантра (2) хранится в Коллекции Его Превосходительства Генерала Кешара Самшела Джунга под №10, в его личном сборнике. Содержит 14 пальмовых листьев, 13-ый из которых отсутствует. Дата в колофонах соответствует 1610г. Она дописана уже позже, само писание относится приблизительно к 13 веку.

Кулананда тантра, манускрипт хранится в Дарбарской библиотеке, под № 135. Написан на Невари в 14-15 веке, содержит 7 пальмовых листьев. Имеет лаконичное название Кулананда.

Джнанакарика, манускрипт принадлежит Дарбарской библиотеке №1 (1634). Написан на пальмовых листьях. В данной работе, я не редактирую этот текст, так как учение, изложенное в нем, не соответствует его названию и не имеет ничего общего с традицией Матсьендранатха. Кроме того, я не смог найти никакой информации о Шрикантхагуру, который в тексте называет себя «великим Ачарьей традиции Пашупата» и отождествляет себя с самим Пашупатинатхом. По всей видимости, это просто какой-то местный житель Непала, который не имеет никакого отношения к истинной традиции Пашупата.   

 

 

Автор Текстов и легенды связанные с ним.

 

Строго говоря, тексты, опубликованные здесь, не содержат имени какого либо автора. Все они являются «Аватарита», т.е. открытые Сиддхе, имя которого в разных вариантах появляется в колофонах текстов:

- Маччхагхнапада в Кауладжнананирнае, главы; 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 14.

- Маччхендрапада, там же, главы; 13, 15, 17

- Матсьендрапада,  там же, главы; 16, 22, 23, 24

- Минапада, там же, главы; 19, 20, 21

- Минанатха: Акулавиратантра (1)

- Маччендапада: Акулавиратантра (2)

- Матсьендра: Кулананда

- Маччиндранатха-пада: Джнанакарика 3

Формы Маччендра, Мачченда и Маччиндра являются устными вариантами имени Матсьендра. Форма Матсьягхна, так же встречается в тексте Каула-джнана-нирная (гл.16 ст.37).

«О, Величайшая, отбросив жизнь (статус) брамина, Я действовал как рыбак. Брамин, который убил рыбу и вернул знание из ее живота, известен как Матсьягхна. Так как Владыка браминов действовал подобно рыбаку, он стал Кайвартой (Рыбаком; Обладателем рыбы.)»

Соответственно, мы можем предположить что Матсьендра, бывший брамин, был назван Матсьягхной, потому что он стал Кайвартой, т.е. рыбаком который убил рыбу, проглотившую тайную Кулагаму. Существует еще одна, странная интерпретация этого имени, изложенная Абхинавагуптой, в его Тантралоке.

В его стихах имя Маччанда, интерпретируется, как «тот, кто разорвал узы». Но этимологически это имя, явно не обоснованно, и автор, вероятно, имел ввиду другое слово - Маччагхна. Матсья-Мачча, в школах Кашмирского Шиваизма, действительно интерпретируется как паша или индри, и Абхинавагупта, в то время говорил «рагарунам джалам», где вероятно подразумевалось слово матсара или матсарйа которые этимологически не очень понятны. Но если словом матсья обозначают «препятствия к духовному знанию», то это делается только в переносном смысле и в конкретном контексте.

 Но это не повод предполагать, что слово матсья, в имени Матсьендра употребляется в переносном смысле и что Матсьендра, это не личное, а нарицательное имя Сиддха, который достиг исключительной стадии в мистической реализации. Из стихов Кауладжнананирнаи, очевидно, что слово матсья в именах Матсьендра, Матсьягхна или Маччагхна, изначально употреблялось не в переносном смысле, а как литературное значение слова «рыба», указывающее на имя «Кайварта» или «рыбак; обладатель рыбы». В связи с развитием мистического культа Матсьендранатха, его прославлением и отождествлением с Шивой, в течение времени, его имя по разному интерпретировалось. Интерпретация Абхинавагупты в Тантралоке, как раз характеризует очередной этап в этом развитии.

Согласно другим источникам, Минанатха, отличается от Матсьендранатха и является его сыном. Несмотря на это обстоятельство, эти имена являются синонимами. В колофонах, некоторых глав Кауладжнананирнаи, мы встречаем имена Минанатха или Минапада, и это объясняется тем, что оно наследует имя Матсьендра. Оно встречается как в конце, так и в середине текста. Исходя из этого, можно предположить, что когда эта работа создавалась, эти два имени считались синонимами и указывали на одну личность. Колофоны  Акулавиратантры (1), также содержат имя Минанатха, а в колофононах Акулавиратантры (2) указанно имя Маччендрапада. Эти два манускрипта, являются разными версиями одного текста, и в то время, когда они составлялись, эти имена употреблялись для одной личности.

История Матсьендранатха очень таинственна, и в течение долгого времени обсуждалась различными школами, без каких либо определенных результатов. Грубо говоря, в разных частях Индии ходят два цикла легенд, легенда о Матсьендранатхе и легенда, о короле Гопичандре. Легенда короля Гопичандры не имеет прямого отношения к истории Матсьендранатха. Она рассказывает о борьбе с суровыми испытаниями, через которые прошел король Гопичандра, во время своих духовных поисков. Он был учеником Джаландхара-пады - великого ученика самого Матсьендранатха, и поэтому легенда о Гопичандре, имеет только косвенное отношение к истории Матсьендранатха. История Гопичандры, обстоятельно рассмотрена в статье Гопала Халдера, опубликованной в газете 6-ой Всеиндийской Азиатской Конференции. Поэтому здесь, я рассматриваю только второй цикл легенд, которые имеют отношение к истории Матсьендранатха и его ученика Горакшанатха.

 

1) История Матсьендранатха, поведанная в Кауладжнананирнае. Этот текст, является наиболее древним из всех доступных источников информации о Матсьендранатхе и его школе. Поэтому легенда о Матсьендранатхе, содержащаяся в нем, видимо также более древняя, чем остальные легенды. В 16 главе этого текста, Бхайрава т.е. сам Шива рассказывает о своих воплощениях как Сиддхи, отождествляя себя  с Матсьендранатхом, он говорит: «Я тот рыбак, лучший из героев» (стих 11). Далее в (стихах 21, 22), он рассказывает своей супруге, что это он открыл ей священное знание в Камарупе – священное знание Карттикеи (санмукха). Это было знание Кулагамы – Канон Кулы, который он хранил в Чандрадвипе. Затем, он рассказывает историю, которая произошла с этим священным знанием (стих 29). Когда он пребывал в Чандрадвипе, со своей супругой, Карттикея пришел к нему как ученик. Под влиянием неведения, он украл Шастру содержащую мистическое знание и бросил ее в море. Бхайрава (воплощенный как Матсьендранатх) пришел к морю и поймал рыбу, которая проглотила Шастру, он вскрыл ей живот и вернул священный канон.

Вор, пришел от этого в ярость, выкопав подземный ход, он снова украл Шастру и бросил ее в океан. И ее опять проглотила рыба огромного размера. Это вызвало гнев Бхайравы, он приготовил сеть, своей духовной силы (шактиджалу), поймал рыбу и стал тащить ее берег. Но рыба сильно сопротивлялась действиям Бхайравы. Так как она обладала духовной энергией, с ней не легко было справиться даже Богу. Тогда Бхайрава, вместо своего образа брахмана принял образ рыбака, чтобы лучше сражаться с рыбой. «О Деви, Я брамин, который стал рыбаком. Сетью, своей духовной силы, Я вытащил рыбу, и извлек Кулагаму из ее живота. Несмотря на то, что Я брамин, Я действовал как рыбак. Брамин, убивший рыбу, известен как Матсьягхна – повелитель браминов».

Из этого трудно извлечь какую либо историческую информацию. Совершенно очевидно, что в этой цитате преобладает сверхъестественный аспект. Тем не менее, мы можем предположить что:

а) Кулагама была открыта рыбаком, в Чандрадвипе, рыбак – это сам Матсьендранатх, который вероятно по происхождению был брахманом, но чтобы сохранить священное знание, он отверг этот статус.

б) вероятно, что впервые, он начал передавать другим, это мистическое знание, в Камарупе.

в) когда эти легенды были написаны, Матсьендранатх, уже считался воплощением Шивы.

г) на основании других мистических историй, в то время предполагалось, что Карттикея в образе мыши украл Кулагаму, с Чандрадвипы и бросил ее в море, где ее проглотила большая рыба, из живота которой, ее извлек Матсьендранатха; и таким образом в последствии утвердилось имя Матсьягхна – убийца рыбы. Эта часть истории могла возникнуть на основании символических указаний или популярных легенд.

 

2) Бенгальская легенда. Эта легенда, в основном  сохранилась в поздних текстах, таких как Горакшавиджая, Миначетана и прочих. Она повествует о Шиве и четырех сиддхах порожденных Творцом; Мине, Хадипхе, Горакшанатхе и Канпхе. Девушка по имени Гаури была отдана Харе. Горакша, стал учеником Мина, а Канпха, учеником Хадипхи. Однажды когда Шива, посреди моря, передавал тайные знания своей супруге, Мин обернувшись рыбой, подслушал их разговор. Шива обнаружил его и проклял, чтобы он забыл знание. Впоследствии Шива, через свою супругу, подверг испытанию своих учеников и обнаружил, что только Горакша оказался внутренне устойчив. Минанатха, по указанию Деви, отправился в страну женщин называемую Кодали, где он попал в женские сети. Забыв все, о своей предыдущей деятельности, он стал проводить свои дни в развлечении с 1600 женщинами этой страны. Впоследствии, он был спасен от женских чар своим учеником Горакшей, который в образе пчелы, незаметно проник во дворец и с помощью танца напомнил Мину, кем он был раньше. В этом тексте Минанатха часто называют Мочандор, это устная форма имени Матсьендра.

                                  

3) Непальские легенды. В Непале ходят две устоявшиеся легенды о Матсьендранатхе, в которых он является буддийским вдохновителем, и эти легенды отличаются от брахманичеких. Во всех буддийских легендах, Матсьендранатх, идентичен Авалокитешваре (S. Levi. Le Nepal). Одна из легенд, повествует о том, как однажды Горакшкнатх пришел в Непал, чтобы встретить своего Гуру  Матсьендранатха, который часто посещал гору Камари в южной долине. Множество трудностей на пути, Горакшанатх, преодолел хитростью. Девять нагов, он заключил под панцирь черепахи и сел на них сверху. В результате чего настала засуха, и долина оставалась без дождя 12 лет. Страну уничтожал голод. Бандхудатта, Гуру короля Нарендрадевы, знающий как исправить ситуацию, вместе с королем, отправился на гору Капотпла, чтобы призвать Авалокитешвару, т.е. Матсьендранатха. Достигнув Капоталы, Бандхудатта долго поклонялся  Авалокитешваре, чтобы тот проявил сострадание к Непалу. Авалокитешвара, проявился перед Бандхудаттой и передал ему тайную мантру. Затем он вернулся к Джнанадакине, которую почитал как свою мать. Согласно полученным наставлениям, Бандхудатта повторял эту могущественную мантру, чтобы призвать Авалокитешвару. Аволокитешвара появился перед ним в образе черной пчелы, и вошел в камандалу. В этот момент, Бандхудатта, ударом ноги пробудил спящего Нарендрадеву, и тот внезапно закрыл отверстие священного кувшина. Таким образом, Авалокитешвара, оказался в заключении и был впоследствии перенесен в Непал, где он устроился, во всем великолепии, в местности называемой Бугама. В Непале пошли обильные дожди, и он оказался спасен. Это Божество умиротворяется поклонением в Бугаме, и раз в год, во всем великолепии, совершается ятра. Однако последняя часть, этой истории, ничего не говорит о Горакшанатхе который заключил нагов, чем таким образом, способствовал наступлению засухи.

  Брахманическая вариант, этой истории, сохранился в Будда-пуране. (S. Levi, Le Nepal) Однажды Махадева дал еду, женщине, которая очень хотела иметь ребенка, и пообещал ей, что у нее родится сын. Но женщина не поверила в это, и бросила еду в кучу навоза. Спустя 12 лет Махадева вернулся, чтобы увидеть мальчика. Женщина, не послушавшая его наставлений, пошла, искать мальчика в навозе. Она очень удивилась, обнаружив там двенадцатилетнего мальчика. Этот ребенок получил имя, Горакшанатха. Впоследствии, он встретил своего духовного учителя, Матсьендранатха, и верно следовал за ним, перенося его багаж. Однажды, Горакшанатха пришел в Непал, но был не доброжелательно принят в этой стране, рассердившись, он поймал облака и сел на них сверху, на 12 лет. Из-за этого весь Непал был охвачен голодом и засухой. К счастью, в то время, в Непал пришел Матсьендранатх, и Горакшанатх не мог не встать, когда увидел своего Гуру. В этот момент, облака выскользнули, и пошел сильный дождь.

Из этих двух легенд, брахманическая, видимо более древняя и более полная. Однако она ничего не говорит, о происхождении Матсьендранатха. Она только устанавливает тот факт, что он был Гуру Горакшанатха.

Буддийская легенда только лишь дополняет брахманическую, некоторыми подробностями:

а) Она идентифицирует Матсьендранатха с Авалокитешварой, который согласно буддийским источникам, пребывал на горе Потала или Капотала.

б) Синхронность событий (засухи и голода), в ней, совпадает с царствованием Нарендрадевы, о котором ничего не сказано в брахманической истории.

в) Вместо прибытия в Непал, Матсьендранатха (как Авалокитешвара), по собственному согласию входит, и заключается в кувшине, в образе черной пчелы.

В Непале, Матсьендранатх, полностью идентичен Авалокитешваре, и население до сих пор почитает его, как Красного Локешвару из Бугамы. Но это почитание, вместе с ним разделяет другой персонаж, по имени Минанатха, который предположительно, является младшим братом Матсьендранатха. Его почитают почти в равной степени. На основании всего вышеуказанного, у нас нет причин отдавать предпочтение буддийскому варианту легенды, как более достоверному, чем брахманический. Одновременность, прибытия Матсьендранатха в Непал и царствование наследника Нарендрадевы, не имеет под собой какой либо достоверной основы. Тем не менее, профессор Леви считает, что в Непале изначально существовал Локешвара из Бугамы, а Матсьендранатх был только идентифицирован с ним, впоследствии. Из миниатюры 11 века, опубликованной профессором Фоучером, мы узнаем только о непальском Локешваре из Бугамы, и там не возникает вопросов о его идентичности с Матсьендранатхом. В древнем непальском, буддийском источнике «Вамшавале», принадлежащему 13 веку, так же не обсуждается вопрос о прибытии Матсьендранатха в Непал, во время царствования Нарендрадевы или его приемника. Там говорится только о том, что Бандхудатта, наставник Нарендрадевы, совершил ятру (паломничество) к Локешваре на Бугаму, и по всей вероятности, впервые ввел этот обычай. Исходя из этого видно, что идентификация Локешвары из Бугамы с Матсьендранатхом произошла, вероятно, не раньше 11 века. Культ Матсьендранатха был введен, примерно в это время, и идентификация произошла после введения этого культа. И только после 15 века культ Матсьендранатха стал прогрессировать, становясь в Непале, все более популярным. Это так же подтверждается многочисленными стихами из популярных историй о Гопичандре и Горакшанатхе, которые были написаны на местном диалекте, после 15 века. Бенгальская литература на эту тему, также написана примерно в это время.

Следовательно, из Непальских легенд, мы можем выделить следующие моменты, как достоверные:

а) Матсьендранатх был Гуру Горакшанатха.

б) Матсьендранатх в образе черной пчелы был пойман в кувшин, а потом был спасен оттуда, хитростью Горакшанатха. Это видимо интерпретация другой истории, согласно которой, Горакшанатх, в образе черной пчелы, спас Матсьендранатха из сетей женщин. Видимо впоследствии, эта особенность проявилась в имени Бхрингапада, которое является другим именем Матсьендранатха, согласно традиции изложенной в Кауладжнана-нирнае.

 

4) Легенды Пенджаба и Северо-востока Индии. Среди йогических школ Пенджаба и северо-западных районов Индии, существует большое количество легенд о Матсьендранатхе и Горакшанатхе. Все они собранны из различных племен и каст Пенджаба, Северо-запада и других пограничных районов.

1. Как-то раз, один преданный Шивы, желающий иметь ребенка, по милости Парвати, получил немного пепла от Шивы, с указанием дать его жене. Его жена была настроена скептически, и вместо того чтобы съесть пепел, бросил его в кучу навоза. Впоследствии, в куче навоза был найден ребенок, он был доставлен к Шиве, который предсказал, что мальчик станет великим аскетом, и захотел оставить его себе. Так как он родился в коровьем навозе, Шива назвал его Горакшанатх, и поручил ему найти для себя Гуру. Во время поисков учителя, он ушел далеко к морю, там он сделал подношение, предложил булку на пальмовом листе. Появилась рыба Ракхо, и проглотила это подношение, а спустя 12 лет возвратила обратно, но уже не лист, а мальчика, которого Шива назвал Матсьендранатх. Впоследствии, он и стал Гуру Горакшанатха. Горакшанатх следуя наставлениям Шивы начал распространять Его учение, и у него было двенадцать учеников; Сант Натх, Рам Натх, Шаранг Натх или Бхаранг Натх, Дхарм Натх, Байраг Натх, Дарйа Натх, Каик Натх, Нага Натх, Гангай Натх, Дхаджа Натх и Ним Натх.

2. Другая легенда, повествует о том, как Бесформенный Создатель (Ниранджнан Ниранкар) сотворил Горакшанатха из (капель) пота со своей брови. Горакшанатх, стал отцом Матсьендранатха, и сразу после его рождения отправился в пустыню для поклонения (Богу). За это действие, он был упречен в невоздержанности, и решил, что необходимо найти Гуру. Но он не встретил никого, кто был бы достоин, быть Гуру, кроме своего собственного сына, и впоследствии он нашел его и назвал своим Учителем.

3. Брахманическая легенда рассказывает о том, как Шива стал возлюбленном Мохини, для сражения с Брахмасурой, врагом Шивы, он принял образ Бхагавана (т. е. Вишну), и таким образом стал отцом Маччендранатха. Посредством коровы, он так же стал отцом Горакшанатха.

4. Еще одна легенда, которая излагается в форме диалога между Рамой и Васиштхой, повествует о том, как Адинатха (Шива), своей духовной силой, дал посвящение злому духу по имени Джаландхара, наставив его на путь истины. У него (Шивы) было два ученика, Маччендранатха и Джаландхарипа, приставка па добавилась позже. Маччендранатха впоследствии, сделал Горакшанатха своим учеником.

Рассматривая факт рождения Маччендранатха и Горакшанатха, похожая легенда рассказывают нам о «маччхе», которая дала рождение составителю, съев пуповину набожного короля, по имени Удходхар, впоследствии из коровьего  навоза родился Горакшанатх и был посвящен составителем. Во время своих странствий, Матсьендранатх, пришел в Сандалдип, где он попал под влияние двух цариц этой местности, и стал домохозяином. В конечном счете, он был спасен из рук цариц Горакшанатхой, который в образе мухи проник во дворец. Затем они вместе отправились в Уджайн, где Джаландхарипа лежал зарытый под землей, обманутый интригами, министра, короля Гопичандры. Джаландхарипа, был освобожден при помощи Канипы, и Гопичандра получил посвящение. Горакша и Маччендра покинули Уджайн и отправились в направлении Джелума, там они поселились на вершине холма, где впоследствии, посвятили семь йогов; Капала Муниджи, Кхаркая или Бхуская, Шакара Натха, Сант Натха, Сантокха Натха, Лаччмана Натха и Арджана Нанга. Каждый из них основал, свою собственную школу.

Из этих четырех легенд вторая и третья не представляют какой-либо ценности, так как очевидно, что они возникли, просто из-за популярной этимологии двух имен, Матсьендранатха и Горакшанатха. Две другие легенды, имеют явно экзотический характер. В первой, Горакшанатх совершает поход к морскому побережью, которое, несомненно, находится очень далеко от того места, где легенда начиналась, он нашел там рыбу, которая и дала рождение Матсьендранатху. В четвертой,  Матсьендранатха, так же преодолел длинный путь к земле сандала (Сандалдип), или как вариант традиции, можно предположить, что в Камарупу, откуда он был спасен Горакшанатхом, из сетей женщин. Кроме того, первая часть этой легенды, никак не связанна с последней частью.

Основываясь, на этих легендах, как на более древних и достоверных источниках, мы можем выделить следующие моменты:

а) Матсьенра родился не далеко от моря.

б) Он Гуру Горакшанатха.

в) Он оказался в трудной ситуации, в Камарупе, и был спасен           Горакшанатхом, в образа мухи.

г) Еще до распространения всех легенд, он был обожествлен и уподоблен Шиве.

 

5) Пураническая легенда. Помимо тех легенд, которые уже были рассмотрены, некоторые сведения о Матсьендранатхе мы находим в Скандапуране и в Нагаракханде. Согласно этим источникам, Матсьендранатха родился в Гандантайоге, но как там сказано, его семья была обречена на гибель, вместе с ним. Во избежание бедствия, ребенка бросили в море, где его проглотила рыба. Однажды, когда Шива гулял со своей супругой и с Карттикеей, Он пришел на величественный пик горы Рамаяка, в Шветадвипе, которая находилась посреди молочного океана. Здесь Шива посвятил Парвати в мистерии Дхьяна-йоги и Джнана-йоги. Карттикея подслушал их разговор. Потом, они продолжили свое путешествие, и когда проходили мимо города, из океана появилась большая рыба. Шива спросил: «кто ты такой?» Тогда голос из рыбы, поведал Ему о том, как он был рожден в Гандантайоге, брошен в море и проглочен рыбой, а также о том, как он подслушал беседу Шивы и Парвати и достиг успеха в Джнана-йоге. Шива очень обрадовался и сказал: «Ты Випра, ты подобен моему сыну, ты божественный. Выходи из рыбы, посредством своей духовной силы». Он вышел из рыбы, и Парвати взяв его на колени, перевезла его на гору Мандара, в своей небесной колеснице. Так как он появился из рыбы, Шива назвал его Матсьянатха.      

Это основные версии легенд о Матсьендранатхе. Иногда они смешанны с циклом легенд о Гопичандре, а так же иногда добавлены незначительные подробности. Например, одна из Пенджабских легенд рассказывает о том, как Матсьендранатх с помощью магических сил вошел в мертвое тело короля, и оживил его среди женщин гарема, став, таким образом, падшим Сиддхой. И затем он был спасен оттуда, Горакшанатхом. Точно такая же история, написана в Самкешпа-Шанкара-дигвиджая. Видимо это поздняя интерпретация, истории падения Матсьендранатха, в свете истории написанной в Шанкара-дигвиджае.

Если мы, пока оставим в стороне легенду, поведанную в Каулажднананирнае, то, проанализировав остальные истории, становится ясно, что все они связанны с морским побережьем, а именно с морским побережьем Восточной Индии и Камарупы. Как вариант, можно предположить, что название страны «Кадали», из Бенгальской легенды, можно прочитать как «Качали» и это, по всей вероятности, является местностью Качар. (Shahidulla, Les chants mystiques) Можно предположить что, неопределенный остров Сандала, на морском побережье, упоминаемый в Пенджабской легенде, это Камарупа. (Tribes and Castes of the Penjab ect.) Непальская легенда, приводит нас на гору Потала или Капотала, но в буддийской легенде мифическая гора Потала, это местонахождение Авалокитешвары,ькоторого только впоследствии, отождествили с Матсьендранатхом, при этом ответственно ссылаясь на гору Потала, как на место его происхождения. Факты, на которые указывал профессор Леви, приводят нас в восточную Индию и в Камарупу. В Пуранической легенде, место действия происходит на острове, посреди океана. Исходя из всего этого, мы можем предположить, что история, поведанная в Кауладжнананирнае, которая является наиболее древней из всех доступных легенд, это прототип тех историй, которые мы обсуждали. Согласно этой легенде, Матсьендранатх родился на острове или на морском побережье названном Чандрадвипа, который по всей вероятности, находится на востоке Индии, и провозгласил свое учение в Камарупе. В указанном прототипе, нет никаких упоминаний ни о Горакшанатхе, ни о падении Матсьендранатха. В более поздних историях, всюду встречается попытка установить превосходство Горакшанатха, над своим Гуру, посредством введения истории о том, как он спас его из рук женщин в Камарупе. В Пенджабской легенде, Матсьендранатх, становится вовсе незначительной фигурой, он фактически был найден, или создан Горакшанатхом, так как ему, формально был нужен Гуру. Видимо, это было обусловлено популярностью культа Горакшанатха, в то время.

Как мы видим, все легенды о происхождении Матсьендранатха, связанны с Восточной Индией. Это дополнительно подтверждается тем, что легенды о Гопичандре, происходят из того же региона. В статье мистера Халдера, которая ссылается на соответствующую Пенджабскую версию легенды, указанно, что Гопичандра был королем Уджайн, но его дом находился в Гауд Вангале. Индийская версия почти идентична. Версии Гуджарати и Маратхи, так же предполагают, что Гопичандра был сыном Тилакчандры, короля Гауд Ванга.

Вполне естественно предположить, что Матсьендранатх родился в восточной Бенгалии, и там же изначально распространилось учение его школы. Впоследствии, это учение распространилось по всей Индии, и первоначальная легенда была переработана и дополнена, в соответствии со стилем различных регионов.

 

 

Традиции.

 

Матсьендранатха, занимает очень высокое положение в некоторых брахманических традициях. Мы уже обсуждали, отношение к нему Абхинавы в Тантралоке. Он описывается там, как Маччанд-вибху и занимает положение, почти равное Шиве. Он так же упоминается Калидасой, в Мангалашатаке. Эта работа сохранилась в Тибете (Indian Historical Quarterly)

Достаточно часто, он упоминается в Тантрах, однако ортодоксальная, брахманическая традиция о нем ничего не говорит. В Шакти-ратнакара-тантре, он призывается как Минанатха (Levi, Le Nepal). В Шавара-тантре, упоминаются двадцать четыре Капалика; двенадцать Учителей, которые являются двенадцатью формами Шивы и двенадцать учеников (Levi, loc. cit., Tucci, J.A.S.B. 1930). Среди них мы встречаем имена; Минанатха, Горакша, Чарпати и прочие.

Сватмарама Йогендра, в его Хатха-йога-прадипике, превозносит его вместе с Горакшанатхом, как первых знатоков учения Хатха-йоги. В этом тексте дан список Махасиддхов, которые посредством своих духовных достижений, обрели контроль над воздействием времени. Имя  Матсьендра, расположено в списке вторым, после Адинатха (Шивы). Этот список, видимо не очень древний, так как он, подобно всем поздним традициям, указывает что Минанатха и Матсьендра, это две разные личности. Он содержит имена некоторых Сиддхов, которые известны нам из буддийской традиции, 84-х Махасиддхов. Их имена, так же упоминаются в очень искаженной форме, например: Нарададева как Нада-пандита, Тинтини как Дхендхана, Вирупакша как Вирупа и т.д. Это показывает, что список Хатха-йога-прадипики принадлежит тому периоду, когда память о великих Сиддхах, уже стала историей.

В некоторых брахманических Тантрах, Сиддхи перечисляются в трех группах: Дивья т.е. божественные, Манава т.е. земные и Сиддха т.е. полубожественные. Эти три группы упомянуты в Лалита-сахасранаме (Нирнайасангара, издание 1919г.). Бхаскарарая, комментировавший этот текст, говорил, что здесь идет речь о семи Парама-Гуру, Парапракашананданатхе и остальных, о восьми Парапара-Гуру, Гаганананданатхе и остальных и о четырех Апара-Гуру, Бходжанананданатхе и остальных. Но имена Учителей трех групп, которые указал Бхаскарарая, не согласуются со списками имен, которые мы встречаем в других Тантрах. Например, в Тарарахасье есть список имен, двух групп Учетилей, первая группа состоит из четырех имен: Урдхвакешананданатха, Вьйомакешананданатха, Нилакантхананданатха, Вришадхваджананданатха и вторая группа состоит из восьми имен: Васиштха, Минанатха, Харинатха, Кулешвара, Вирупакша, Махешвара, Шукха и Париджата (все имена оканчиваются на «ананданатха»). Очевидно, здесь подразумеваются первая и третья группы, а именно Дивья и Сиддха. В Каулавали-Тантре, упоминается двенадцать имен Учителей, составляющих вторую группу (Манава-угха): Вимала, Кришара, Бхимасена, Мина, Горакша, Бходжадева, Муладева, Рантидева, Вигхнешвара, Самарананда и Сантоша (?). Ранее, Х. П. Шастри (Nepal Catalogue 2), говорил, что согласно Непальской традиции, брахманические Тантры, были открыты девятью Натхами. Их имена упоминаются как: Пракаша, Вимарша, Ананда, Джнана, Сальйа (?), Пурна, Свабха (?), Пратибха и Субхага.

Однако этот список не стоит переоценивать. Он всего лишь свидетельствует о поздних попытках систематизировать иерархию Учителей. Видимо некоторые имена, даже были вымышленными. Список, предложенный Шастри, по всей видимости, в меньшей степени, имеет какое-либо отношение к личным именам, (эти имена), представлены, просто как категории, философии Шакта. Но, тем не менее, любые списки, даже исскуственные, могут открыть важные моменты, относительно имени Мина, т.е. Матсьендранатха.

Другие, независимые брахманические традиции, в первую очередь упоминают Минанатха, или Матсьендранатха. В тексте Джйотиришвары, который жил в Митхиле, при дворе короля Харисимхи, (между 1300 и 1321 г.г.), дан список 84-х Махасиддхов (манускрипт сохранен в A. S. B., см. Шастри, Bauddha Gan-o-doha). Из 84-х Махасиддхов, первым идет Минанатха, вторым Горакшанатха. Третий в этом списке Чаурангинатха, Халипа (т.е. Хадипа) шестой, Кантха тринадцатый, и Джаландхара девятнадцатый.

В традиции Маратхи, о нем, так же есть некоторые сведения. Джнанадева, который жил в 13 веке, дает список древних Учителей в своем тексте Джнанешвари, который является комментарием на Бхагавадгиту в традиции Маратхи. В его тексте, представлен следующий порядок Учителей: Адинатха, Матсьендра, Горакша, Гахини и Нивриттинатха. Последний, был старшим братом и Гуру Джнанадевы. Текст Джнанешвари, как правило, датируют 1290 г. Бахина Баи (1628 г. – 1700 г.), еще один святой традиции Маратхи, который был учеником Тукарама, определяет Гуру-парампару в следующем порядке: Трипурари (Адинатха), Матсьендра, Горакша, Минанатха, Гаининатха, Нивриттинатха, Джнанадева. Здесь Матсьендранатха, так же занимает высокое положение, среди Учителей в человеческой форме.

Кабир, который жил, вероятно, в конце 14-го, начале 15-го века, тоже упоминает о 84-х Сиддхах, в своих Дохах (Кабир-грантхавали, Нагари Прачарини). В некоторых местах, он упоминает имена троих из этих Сиддхов: Горакшу, Бхартрихари и Гопичандру. Это выразилось Кабиром в его поздних легендах, согласно которым, он встречался с Горакшанатхом.

В Тибетской традиции 84-х Махасиддхов, первым в списке идет Луипада вместо Матсьендры. Следовательно, в тибетской традиции, Луипада, занимает то же самое положение, что и Матсьендранатха в индийской. Луипада, является автором двух Бенгальских песен (Чарьяс) (Редакция П. Х. Шастри «Чарьяшчарьявинишчарья»). В похожей работе, Дарикапада, обращается к Луипаде как к своему Гуру, в старой Бенгальской песне, он считает его наиболее важным из 84-х Махасиддхов. В тибетских источниках, где он призывается как Адисиддха, его имя варьируется как: Луи-и-па, Лу-йи-па, Лу-и-па, Лухи-пада, Лохи-пада, Лохитапада. Эти имена, которые встречаются в тибетском переводе как: на лто па, на и ргйа, ма за ба, на и ргйу, лто гсол ба, на лто па, восстанавливаются в санскрите как матсьйодара (Levi, Le Nepal). Два других тибетских имени, можно дословно перевести как «Матьянтрада», т.е. поедатель рыбьих кишков. В тексте «Дпаг бсам лджонг бзанг», Луипа описывается как буддийский мудрец, из касты рыбаков, который был учеником Шаварипы и практиковал мистическое учение. В другом месте, того же текста, указанны другие сведения, там сказано, что он был буддийским мудрецом и королем Удияны, чье прежнее имя было Саманташубха. Затем он встретил Шаварипу и получил от него посвящение в тантру.

В похожем тексте, близкой традиции, есть рассказ о Маччендре. В нем говорится, что сам Махадева воплотился как рыбак из Камарупы, в утробе рыбы. Это и был Маччендра, так же называемый Ми-на-па (Минапада) или Дор-дже-шаб (Ваджрапада). Он так же известен как А-чендра. Эта последняя форма имени, очевидно, обусловенна ошибкой переписчика, в отношении имени Мачендра, или Матсьендра. В тибетском перечислении 84-х Махасиддхов, некоторые имена даны неверно, такие как Ачинта. Видимо Сиддха под номером 38, в списке, имя которого дано как Ачинта (Ачинтьйа), также подразумевает личность Матсьендры. У этого имени, записаны еще два варианта, А-тсин-да и Ма-тсин-да, т.е. Маччиндра или Матсьендра. Все это,  указывает на то, что вероятно изначально, количество Махасиддхов было не 84. В поздние времена, их количество исскуственно увеличилось до числа 84, которое имеет мистическое значение. Следовательно, это очевидно, что в тибетской традиции, Матсьендра, Мина и Маччиндра (чьи имена встречаются в неправильной форме, Ачинда, Ачинта и т.п.), являются одной личностью.

Более того, по всей видимости, Луипада, был так же идентичен Матсьендранатху. В тибетском списке, Луипа, является первым Сиддхой (Адисиддхой), и то же самое место, занимает Матсьендранатх в индийском списке. Луипа связан с Шаварипой, и как мы уже видели, в традиции Хатха-йоги, Матсьендра как раз предшествует Шаварананде. Как сказано, они оба принадлежали касте рыбаков, кроме того, имена Луипа, Лохита и Рохита означают «король рыб» (Трикандашеша, матсьяраджах – рохита-матсьях), следовательно, они являются синонимами имени Матсьендра. Тибетский перевод имени Луипа, как «на лто па», при верном восстановлении (в санскрите), дает форму имени, «Матсьйодара». Это фактически согласуется с индийской легендой, согласно которой, Матсьендра был рожден из утробы рыбы – «Матсьйодара» (см. также Кауладжнана-нирнаю).

Следовательно, мы можем считать что Луипа и Матсьендра, являются одной личностью. Имя Луипа – Матсьйодара, также можно объяснить, ссылаясь легенду, согласно которой, Матсьендранатха, по требованию Шивы, вышел из живота рыбы, посредством своей духовной силы, и согласно другой легенде, в которой Шива, в образе Матсьендранатха, спас Кулагаму, когда вскрыл живот огромной рыбы.

В тибетской иконографии, 84-х Махасиддхов, Луипада изображен сидящим на большой рыбе, с несколькими рыбами в руках и поедающим их внутренности. Этот образ, несомненно, отражает смысл имени Матсьендранатха.

 

 

Место и время происхождения.

 

Трудно установить точную дату жизни Матсьендранатха. Если согласится с тем, что он прибыл в Непал во времена царствования приемника Нарендрадевы, как утверждает непальская традиция, то можно предположить, что он жил в седьмом веке. Но я уже говорил о том, что не могу полагаться на это безосновательное утверждение, так как по всей вероятности, оно было придумано после 13-го века. По этой причине, трудно согласится с хронологией предложенной доктором Шахидуллахом (Les Chants Mystiques). С другой стороны, также трудно принять хронологию, которою предлагает доктор С. К. Чаттерджи (Origin and Development). В своей хронологии, он опирается на традицию Маратхи и считает что Горакшанатха, жил в конце 12-го века. Согласно этой теории, дата жизни Матсьендранатха также автоматически попадает в этот век. Фактически известна дата жизни Нивриттинатха, старшего брата и Учителя Джнанадевы. Он родился в 1273 г. и умер в 1297 г. (Ranade, Mysticism in Maharashtra). В настоящее время, традиция Маратхи предполагает, что Нивриттинатх получил посвящение от Гахини, Гахини от Горакши, и Горакша от Матсьендры. В отношении Матсьендры и Горакшы, здесь не возникает трудностей. Но что касается Гахини, то вряд ли возможно то, что он получил духовное посвящение, непосредственно от Горакши. Как мы видели, в преданиях Кабира также предполагается, что Кабир встречался с Горакшанатхом и разговаривал с ним о духовных материях. Это можно объяснить другим образом. Как Гахини, так и Кабир, принадлежали школе Горакши, и предположительно имели с ним, духовный контакт. Мистики верят, что Сиддхи не умирают (см. Хатха-йога-прадипика), они, т.е. Сиддхи подобные Матсьендре и остальным, до сих пор пребывают в этом мире, так как они победили смерть через практику хатха-йоги. Кроме того, следует помнить, что ни Матсьендра, ни Горакша, небыли напрямую связанны с традицией Маратхи. К мистической школе Махараштры, они относились точно так же, как и к школам Пенджаба, Гуджарата и Непала. Другими словами, подобные утверждения подразумевают исключительно духовную связь, а не историческую. По этой причине, трудно основываться на традиции Маратхи и интерпретировать ее буквально.

Что касается упоминаний о Матсьендранатхе в Мангалашатаке, приписываемой авторству Калидасы, то они также, не помогают нам в установлении точной даты, так как дата, указанная Калидасой, весьма спорна. Кроме того, сама литературная ценность текста практически несущественна, и дата, указанная в нем, является ошибкой в работе великого Калидасы.

Но определенные факты, нам известны, и они позволяют нам зафиксировать нижний предел даты. Манускрипт «Каула-джнана-нирная», датируется не позже 11-го века. Можно сказать, что этот манускрипт уникальный в своем роде, и дата его составления принадлежит тому же периоду. Из самого текста, очевидно, что Матсьендранатх жил в предыдущем веке, от указанной даты, если не раньше. В данном тексте, Матсьендранатх считается воплощением Шивы и со временем, это стало устойчивым убеждением. Почтение, которое оказывает ему великий кашмирский Учитель Абхинавагупта в Тантралоке, также указывает на этот факт. Абихинавагупта жил в начале 11-го века. В его работе, Матсьендра, также считается почти равным Шиве. Следовательно, это позволяет предположить, что Матсьендра жил, по меньшей мере, на 100 лет раньше, т.е. около 900 г.                                                      

Мы можем рассмотреть бенгальскую и тибетскую традиции, которые исследовал доктор Шахидулах, с целью построения хронологии. Согласно бенгальской традиции, Джаландхарипа был современником Матсьендры и Горакши, а также Гуру короля Гопичандры. Отцом Гопичандры, был Вималачандра, племянник короля Бхартрихари из Малвы. Согласно тибетской традиции, Вималачандра, был современником Дхармакирти, который по всей вероятности жил в 7 веке. Бхартрихари, предположительно, жил в том же веке. Личность короля Гопичандры из Бенгалии, окутана туманом, и хотя Йи-тсинг говорит о Бхартрихари, как о том, кто сочинил грамматику, об этом трудно сказать точно, так как он, так же в ней ссылается на средневековую литературу. В тибетской традиции, часто путались личные имена, что это не способствовало верному построению хронологии в тибетских источниках. Согласно этим источникам (Чакрасамвара Тантра), линия духовной преемственности от Джаландхары, выглядит следующим образом: Джаландхари, Кришна, Гухья (?), Виджаяпа (?), Тилопа и Наропа. Если учитывать два неопределенных имени, Гухья и Виджаяпа, которые неизвестны под другими именами, то получается что Джаландхари, на целых три поколения старше, чем Тилопа и Наропа. Но время жизни Тилопы и Наропы, известно. Согласно всем тибетским источникам, Тилопа был современником бенгальского короля Махипалы (978 г. – 1030 г.) и таким образом жил в конце 10-го, начале 11-го века, а его ученик Наропа, в это время служил в монастыре Викрамашила и был Учителем Дипанкары Шриджняны. Как сказано, в свои 70 лет, Наропа, оставил монастырь на попечение Дипанкаре. Дипанкара, который пришел в Тибет в 1035 г., также жил в 11 веке. Учитывая эти обстоятельства, время жизни Джаландхары, никак не могло быть позже, чем время жизни Тилопы и Наропы. По всей вероятности, он жил на 50 лет раньше, т.е. в начале 10-го века. На основании этих вычисления, мы можем предположить, что Кришна жил в то же самое время или чуть раньше, и что Матсьендра с Горакшей, которые были современниками Джаландхары, не могли жить ранее 900 г. Они жили приблизительно в это время.

Если предположить, что Матсьендра идентичен Луипе, то мы приходим к той же дате. Согласно тибетским источникам, Луипа встретил Шаварипу, следовательно, он был его современником. На основании этих текстов, мы справедливо можем предположить, что Луипа получил посвящение от Шавари. Линия духовной преемственности от Шавари, часто выглядит следующим образом:

- Нагарджуна, Шавара, Индрабхути, Тилопа, Наропа;

- Нагарджуна, Шавара, Луипа, Джаландхари, Кришна;

- Шавари, Луипа, Дарика, Лилапа, Бирува;

- Матсьендра, Шавара, Чауранги, Мина (?), Горакша, Вирупакша, Чарпати, …   (Традиция Хатха-йоги).

- Луи, Чарпати, Куккури, Мина (?)

- Луи, Нагарджуна, Шавара;

- Луи, Чарпати.

Время жизни Чарпати, по всей видимости, известно (Tucci, J. A. S. B. 1930). Согласно тексту «Вамшавали», Сахила, король Чамбы, был современником Чарпати и очень почитал его. Король Сахила жил в 10 веке. Отношения между Чарпати и Сахилой, косвенно подтверждаются Грабом, который упоминает о связи короля Чампаки с Чарпати в (Vogel – Antiquities of Chamba State 1). Это указывает на то, что Чарпати жил в 10 веке.

В отношении Сиддхи Нагарджуны профессор Туччи убежден, что он жил в начале 10-го века. Это вполне согласуется с утверждением, сделанным Альберини в 1030 г., о том, что алхимик Нагарджуна жил за век до него.

Следовательно, Луипа, который был современником Чарпати и Нагарджуны (Нагарджуна был его старшим современником, а Чарпати младшим), так же жил в 10 веке, и именно к этой дате мы приходим в отношении Матсьендры, основываясь на различных источниках.

На основании этих выводов я считаю что Матсьендранатха (Луипа), жил в начале 10-го века. Мало вероятно, что он жил до последней четверти этого века и открыл Абхисамаявибхангу непосредственно Дипанкаре Шриджняне, который согласно колофонам текста, объяснял ее тибетский перевод.

Следующий вопрос касается того места, где жил Матсьендранатх. Мы уже видели, что многие легенды указывают на восточную Индию и в частности связывают Матсьендранатха с Камарупой. Наиболее древнее из доступных преданий, а именно то, что изложено в Каула-джнана-нирная, говорит о том, что Матсьендранатх родился в Чандрадвипе, там же он достиг сиддхи (успеха), и затем стал передавать свое духовное учение в Камарупе. Если это не аллегорическое указание и здесь не подразумевается иносказательный смысл, то мы можем считать, что это указывает на местность, в которой жил Матсьендранатх. Х. П. Шастри идентифицирует ее с Чандрадвипой в Округе Бакергундж, в Бенгалии. Фактически прибрежная область этого округа по прежнему известна как Чандрадвипа и Кайастхас, и она до сих пор остается важным духовным местом для народа Бенгалии. Тибетские источники так же указывают на то, что Чандрадвипа (произносится Тсандрадвипа) расположена в восточной Бенгалии и как сказано, в этом месте поселился буддийский грамматист Чандрагомчен после того как его изгнали из родного дома в Варендре, т.е. в северной Бенгалии (Дпаг бсам лджон бзанг). С. Д. Дас, редактор тибетских текстов, также считает, что Чандрадвипа расположена в Округе Бакергундж.

Несмотря на это, есть некоторые трудности относительно определения Чандрадвипы, как исключительно прибрежной зоны Бакергунджа. Хотя этот район действительно называется Чандрадвипа, это не говорит о том, что в прежние времена это название употреблялось для данной географической области. На него точно так же претендуют и другие части Бенгальского побережья.

Прежде всего, это район ныне известный как Сундарбанс, расположенный у стока Ганги. Различные ученые (филологи) указывали на то, что довольно трудно определить этимологию этого названия. Ренелл упоминает его как Сандербоунд, и он первым указал на это. Риней (Proc. As. Soc. Bengal 1868) считал, что правильное название это Сундарбан, т.е. «прекрасный лес» и что было бы предпочтительнее называть его Сундарибан, т.е. «лес Сундари». Блочманн полагает, что это название происходит от слова «Чандрабандха», названия племени, которое в прежние времена проживало в этой части Бенгалии. Кроме того, он считает, что заимствованное европейцами «Сундербанд», так же происходит от Чандрабанд, «лунная набережная» (см. также Hobson-Jonson, s.v.). В древних текстах это название встречается в различных формах; Сантрай, Сандер, Сундер, Сандери и прочие, это вполне аргументирует предположение Блочманна.

На это название также претендует остров Сандвип, в настоящее время принадлежащий Округу Нокхали. Этимология названия, здесь имеет большое значение. Некоторые говорят, что оно происходит от санскритского «Сварнадвипа», тогда как другие говорят, что оно происходит от английского «Sandheap». Согласно местной истории, это название происходит от Шунья-двип, «необитаемый остров» или «остров пустоты». Беверидже, в своей «Истории Бакергундж», развивает теорию о том, что это название произошло от Сомадвипа «лунный остров», сслылась при этом на местную историю о том, что покровительствующим божеством этого острова была Луна (Сома, Чандра). Ранее этот остров пережил два потока иммиграции с материка, один из Чандрадвипы в Бакенгундж и второй из Викрамапура в Дачче. Диалект на острове во многом свойственен Дачче. Вполне вероятно, что остров получил название материка, с которого прибыли иммигранты. Если мы вспомним, что в этой части Бенгалии, произношение «Ча» отличается и является не патальным, а альвеолярным, то становится вполне возможным связать названия Сандвип и Чандрадвипа. Это произношение было почти правильно воспроизведено в Тибете, как Тсандрадвипа.

По этой причине можно предположить, что когда-то весь прибрежный регион включая остров Сандвип, назывался Чандрадвипа и это подтверждается сравнительным анализом современных терминов. Прибрежный регион Бенгалии, действительно напоминает форму полумесяца, но представляется мало вероятным, что он получил название благодаря своей форме.

Но возможно ли определить местонахождение Чандрадвипы Матсьендранатха с большей точностью? Я думаю, что возможно. Чандрадвипа расположенная на материке, не претендует на то, что она является родиной Матсьендранатха, кроме того, некоторые из рассмотренных нами легенд указывают на то, что Матьендранатх воплотился на острове посреди океана. Помимо этого, согласно местной легенде, остров Сандвип является землей двенадцати факиров. Как сказано, эти двенадцать факиров приплыли на рыбе из Багдада в конце 15-го века. Когда они были в пути, настало время для ежедневных молитв, они стали искать землю и обнаружили этот остров, который в то время был необитаемым, они высадились и поселились на этом острове. Они назвали его Шуньядвипа или свободный остров. Магометяне этого острова, до сих пор почитают двенадцать факиров. Вероятно это указывает на метаморфозу древней легенды о святом связанном с рыбой (Масьендрой ?), которая произошла в те времена, когда на эту землю был привнесен Магометянизм и люди исповедующие старую веру были обращены в Ислам. Некоторые места на этом острове, по-прежнему носят названия имен Сиддхов, Баурива (от Баула) и прочие. Это заключение, можно подтвердить на основании показаний касты Джугов, претендующих на непосредственную связь с Матсьендранатхом и его школой. Одна из шести под-каст Джугов, называется Сандипа-натха и как показывает отчет о переписи населения Бенгалии, большинство этих Джугов, проживает в округе Ноакхали, который является составной частью Сандвипа. Общее распределение Джугов, показывают следующие данные, около 85 тыс. проживает в Типперахе, 65 тыс. в Ноакхали и 28 тыс. в Бакергуни. Фактически распределение Джугов показывает, что большинство из них проживает в дельте региона Бенгалии (См. Census of India 1931, Bengal & Sikkim).

Следовательно, мы можем предположить, что Матьендранатх жил в 10 веке в Чандрадвипе, которая была расположена в дельто-образующем регионе Бенгалии и по всей вероятности являлась островом Сандвип. Видимо большинство обращенных в его учение, проживало в этой части страны. Мало вероятно, что его деятельность отчасти происходила в Камарупе, которая была в то время центром индийского мистицизма.

 

 

Школа и ее фундаментальные доктрины.

 

Каула-марга.

 

Традиция ясно говорит о том, что Матьендранатх был основателем школы. Согласно представленному тексту, это была школа традиции Каула. Мы уже рассматривали легенды, согласно которым Матьендранатх был первым, кто открыл Кулагаму или Кулашастру (Каула-джнана-нирная, гл. 16). Но к тому времени, когда была составлена Каула-джнана-нирная, традиция Каула уже имела как довольно длинную предысторию, так и различные школы, и в этом тексте даны имена учителей этих школ.

В 14 главе описаны различные подгруппы традиции Каула. Их названия даны следующим образом: Ромакупади-каулика, Вришаноттха-каула, Вахни-каула, Каула-садбхава и Падотишха-каула (Это названия не подгрупп традиции Каула, а названия практических методов в традиции Каула., прим. пер.). В 16 главе перечислены названия различных школ: Махакаула, Сиддхакаула, Джнананивритти-каула, Махат-каула (?), Сиддхамрита-каула и Йогини-каула.

В 21 главе сказано, что существует 55 доктрин Йоги. Они все относятся к Каулашастре. Там же перечисляются их названия: Мула Каулапанчашика, Куласагара, Кулагха, Хридая, Бхайравадйанака, Чандракаула, Вештхи (?), Джнана-нирная, Самбара, Шриштикаула, Тимира, Сиддхамрита Мата Каула, Шактибхеда Каула, Урммикаула, Джнанакаула, Сиддхешвара, Ваджрасамбхара и Мегходжа.

Хотя в настоящее время трудно установить природу этих школ, очевидно, то, что в 11 веке они уже считались древними и имели длинную предысторию. Это подтверждается ссылками (в тексте) на линии преемственности Сиддхов и Учителей. Но где в таком случае место Матсьендранатха в предыстории школы? Я думаю, что ответ может быть найден в следующей шлоке Каула-джнана-нирнаи: «Из Махакаулы проявилась Сиддха-Каула, из Сиддха-Каулы, Матсьендра.»

В Каула-джнана-нирнае сказано, что Матсьйодара принадлежал традиции Сиддха или Сиддхамрита, но особенно он был связан со школой Йогини-каула, учение которой изложено в Джнананирнити. Это также указанно в колофонах Каула-джнана-нирнаи: «Махайогини-каула, аватары Матсьендрапады». По всей видимости, данный текст принадлежит школе Йогини-каула.

Традиция говорит о том, что Матсьендранатха излагал свое учение в Камарупе. Это обстоятельство подразумевает то, что Матсьендра был основателем новой школы, названной Йогини-каула, и ее центр находился в Камарупе. Трудно сказать, чем учение этой школы отличалось от учений других, более ранних школ под общим названием Кулачара, и о            которых сейчас, даже ничего не известно. Но вполне возможно предположить, как утверждает традиция, что учение, изложенное в Каула-джнана-нирнае, принадлежит школе основанной Матсьендранатхом.

Согласно Акулавира Тантре, существуют две основные классификации каулов. Критаки, погруженные в мирскую активность и Сахаджии признающие абсолютную тождественность (поклоняющегося и объекта поклонения). Критаки это те, кто разделяет субъект и объект, т.е. следуют двойственности.

Акулавира Тантра говорит об абсолютной тождественности садхаки и Шивы и натаивает на превосходстве пути Сахаджии.

 

 

Кула.

 

Основное учение, излагаемое в Каула-джнана-нирнае, Кулананда-Тантре и Джнанакарике, можно охарактеризовать как Кула доктрину, на это указывают заголовки первых двух текстов. Природа Кулы подробно описана в 3 главе Каула-джнана-нирнаи, а также во многих других местах этого текста: Глава 4, 13-14; Глава 8, 1; Глава 12, 6-7, 12; Глава 14, 4.5., 11, 14 и пр. Тот, кто практикует это учение, называется Каула или Кулапутра, а само священное знание называется Кулагама, Каулагама или Кулашастра. В Кулананда Тантре также излагается Каулика джнана, мистическое знание Кулы, а Джнанакарика описывает его как Каулика Лингам.

В третей главе Каула-джнана-нирнаи, Кула описывается как состояние, в котором ум сливается с объектом восприятия, органы чувств прекращают действовать, собственная Шакти становится единой с Дживой и взгляд поглощается объектом визуализации. Там так же описываются различные центры внутри тела, высшим из которых является непоколебимый, абсолютно чистый, независимый и всепронизывающий лотос. По Его воле все создается, и все растворяется в нем. Он является основой и известен как Линга. Это чистое сознание, за пределами деятельности ума.

Далее в тексте сказано, что этот Лингам является причиной всеобщего творения и растворения, он всегда чистый, неизменный и сияет подобно молнии в небесах. Осознание этого ментального Лингама (манаса-лингам), дарует освобождение. Этот Лингам, установленный в теле, назван Каулика Лингам.

Несмотря на то, что в многочисленных брахманических Тантрах часто встречаются термины; Кула, Кулачара, Кулашастра, им редко дается точное определение. В описании мистических практик, слово «Кула», часто используется как эквивалент слова «Шакти». Фактически на это указывает термин «Кулакундалини», часто используемый в поздних Тантрах. Подобное философское значение термина «Кула», приводит великий, тантрический пандит Бхаскарарая в своем комментарии на Лалитасахасранаму, обычно называемом Саубхагйабхаскара.

Кула это переживание единства. Единое сознание разделяет себя на три аспекта, на; познающего, процесс познания и объект познания. Существование объекта, зависит от познавания и познающего, но сам познающий, по своей сути, является само-очевидным, подобно свету. Поэтому, не существует разницы между познающим, познанием и объектом познания. Когда они сливаются в единое целое, или другими словами, когда исчезает ощущение множественности, и все осознаваемые объекты растворяются в осознающем (субъекте), тогда это переживание называется Кула. Это вполне согласуется с определением Кулы в Каула-джнана-нирнае: «Состояние, в котором ум становится единым с объектом восприятия, прекращают работать органы чувств, Шакти сливается с дживой и взгляд поглощается объектом визуализации».

В комментарии Бхаскарараи также присутствует другое объяснение Кулы, оно касается практики йоги, которая имеет большое значение и в Тантре.

Он говорит о том, что Кула это Адхарачакра расположенная ниже пупка, в которой пребывает психическая энергия, известная как Кундалини или Кулакундалини. Когда она поднимается вверх, она движется через центральный канал (сушумна нади), который также называют Кула. Она поднимается в высший, 1000-лепестковый лотос (Сахасрару), и из него начинает стекать нектар называемый Куламрита.

В Каула-джнана-нирнае об этом говорится несколько иначе. Мы уже видели, что подобные термины в разных текстах называются по разному, например Сахасрара описывается здесь как: «всеохватывающий, неизменный, неразделенный, независимый, непоколебимый лотос». Нектар стекающий из этого лотоса, с помощью которого можно победить смерть, также известен автору Каула-джнана-нирнаи: «Нужно наполнить себя амритой, которая имеет природу Брахмы, поглощать ее надо очень медленно. Таким образом, за месяц можно победить смерть, это истинно, истинно!»

 

 

Акула.

 

Учение излагаемое в обоих версиях Акулавира-Тантры, не отличается от учения Каула-джнана-нирнаи. Термин «Акулавира», объясняется в 11-14 стихах этого текста: «В Нем (Акулавире), корень всех духовных достижений. Он является все-пронизывающим, когда Он постигается, ум становится неподвижным. Исчезают все мысли и прекращают действовать пять органов чувств. Это состояние, нельзя описать; ни как позитивное, ни как негативное, в нем нет ни принятия, ни отталкивания».

«Это запредельное переживание Единства, вне концепций, не имеющее качеств, свободное от причины и следствия, пребывает по ту сторону иллюзорного мира». (Стих 32-34)

«Это состояние называется Сахаджананда – спонтанное блаженство». (Стих 5)

Абсолютно очевидно что, то, что называется в этом тексте «Акулавира», не отличается от того, что в предыдущем тексте называется «Кула». В Каула-джнана-нирнае, мы также встречаем термин «Акула»; «Кула проявилась из Акулы», «знающий Кулу, сущность которой – Акула».

Бхаскарарая в своем комментарии, ссылается на авторитетные Тантры трактующие эти термины: «Кула это Шакти, Акула это Шива. Их союз назван Каула». Союз Шивы и Шакти (Самарасья), так же называется Кула. То же самое говорится в Куларнава Тантре: «Шива назван Акула, Шакти – Кула».

Согласно этой интерпретации получатся, что первая группа текстов отдает предпочтение Куле, т.е. Шакти, а Акулавира Тантра отдает предпочтение Акуле, т.е. Шиве. Но судя по всему, это просто два разных способа восприятия Единой Сущности, высшее состояние во всех текстах описано одинаково. Хотя во второй версии Акулавира Тантры говорится, что Акула имеет второстепенное значение и что высшее состояние достигается только тогда, когда Он погружается в Кулу, т.е. Шакти. 

 

 

Шива и Шакти.

 

О взаимосвязи Шивы и Шакти говорят следующие стихи Каула-джнана-нирнаи: «Шакти растворяется в Шиве, Шива растворяется в Крие, Крия растворяется в Джнане, Джнана растворяется в Иччхе. Иччха-Шакти погружается в Самого Шиву». Здесь идет речь об изначальном, запредельном Шиве (Парама-Шиве) в котором растворяется весь объективный мир и творение прекращает свое существование. Здесь также говорится о трех аспектах Шакти, это: Иччха – воля, Джнана – знание и Крия – действие. Иччха – это воля к само-проявлению, Джнана – это осознание этого проявления и Крия – это тот аспект Шакти, который порождает все виды активности. На этом уровне знание является двойственным, так как здесь присутствуют; и познающий, и объект познания. Когда все три аспекта Шакти погружаются в Шиву, происходит совершенный союз Шивы и Шакти, и реализуется состояние Абсолюта. Это является Освобождением (Мукти). Если творческая энергия (Шакти) устремлена наружу и вниз, Она связывает с материальным миром, но если Она направлена внутрь и вверх, Она приводит к освобождению. Философия Шайва, добавляет два других аспекта Шакти; Чит – чистое сознание и Ананда – блаженство, но на самом деле эти аспекты принадлежат абсолютному состоянию Шивы.

В другом месте Каула-джнана-нирнаи говорится, что Шива это Джива. Сама Джива определяется как изначальная, неизменная, вечная, запредельная, неделимая частица и она является все-пронизывающим Шивой. Джива это душа – Хамса, Шакти-пуджала – индивидуальная Шакти, Манас – разум, Прана – жизненное дыхание, Буддхи – интеллект, Читта – познающий элемент и жизненная энергия пронизывающая все сущее. Она называется Дживой, до тех пор, пока пребывает в материальном теле, когда она освобождается от него, она именуется Шивой. По всей видимости, под Дживой, здесь подразумевается освобожденная индивидуальная душа. Пока индивидуальная душа привязана к материальному миру, пока она пребывает в иллюзии двойственности и подвластна желаниям материального тела, она называется пашу.

В другом месте Каула-джнана-нирнаи говорится о том, что Шива и Шакти неразделимы. Не существует Шивы без Шакти и не существует Шакти без Шивы. Они неотделимы друг от друга, подобно огню и его дыму, подобно дереву и его тени.

Шива, в Каула-джнана-нирнае, представлен как Линга, который поддерживает весь мир, всеобщее творение и растворение также происходит по Его воле. Он назван Сиддха-Лингам, Манаса-Лингам, Мано-Лингам и Дэха-Лингам – так как Он расположен внутри тела. Мы уже обсуждали, что Кула, т.е. Шакти, неразделимо связанна с этим Лингой. В Его Бинду пребывает весь мир в непроявленном состоянии.

Процесс творения и растворения непосредственно связан с концепцией Шива-Шакти. Как мы уже видели, Шива неотделим от Шакти и процесс творение происходит тогда, когда начинают разворачиваться различные аспекты Шакти, а растворение сотворенного мира начинается тогда, когда эти аспекты сворачиваются. Во второй главе Каула-джнана-нирнаи подобным образом описывается внутренний, йогический процесс. Шакти известная как Калагни-Рудра, пребывает в нижнем центре (Муладхаре). Существует семь нижних сфер, и семь верхних, называемых небесами. Творение существует до тех пор, пока огонь Калагни-Рудры пребывает в нижней сфере, но когда он начинает, поднимается вверх – это начало процесса растворения.

 

 

Кала, Нада, Бинду.

 

Хотя понятия Бинду, Нада и Камакала поверхностно упоминаются в Каула-джнана-нирнае, эти термины все же требуют отдельного комментария, так как они тесно связанны с Шакти-таттвой.

Бинду это потенциальная энергия Махалинги (Шивы) – причина творения и сохранения (мира). В нем пребывают все формы энергий в неподвижном состоянии. Как сказано, Бинду и Нада это единая Шакти. Еще он описывается как нектар (амрита) устраняющий старость и болезни: «Все очищается лучами высшего Бинду, Он обладает Камакалой и навсегда останавливает распад тела». Этот нектар, обладающий Камакалой, является источником вечной жизни. «Это высшее состояние Сахаджи, чистое как бриллиант, сияющее подобно разноцветным звездам в небе, причина творения и растворения, пребывающая за пределами даже Кулы и Акулы». 

Обычно Бинду объясняется как творческий импульс Парамашивы, пребывающего в неразделимом союзе с Парамашакти. Из Бинду возникает изначальный звук – Нада, который дает начало всему мирозданию. В Камакалавиласе Пуньянанды, он описывается как Махабинду, который возникает в сфере сознания в тот момент, когда скопление лучей Парамашивы спроецированы наружу (вовне), в своей первой спонтанной вибрации (вимарша). В этот момент в Парамашиве возникает само-осознание (ахамкара), и Бинду является символом этого сознания. Кала является неотъемлемой энергией этого Бинду, и за счет своей притягательной силы она названа Камакала. Бинду является троичным, он содержит в себе источник: мата, маннам и мейам, т.е. субъект, объект и действие (познающего, процесс познания и объект познания). Камакала состоящая из этой троичной энергии Бинду, названа Трипурасундари.

Бинду это так же сущность звука, из него возникают: мантра, варна и пада, т.е. мистическая формула, буквы и слоги. В Каула-джнана-нирнае, как и в других Тантрах, мантры и буквы играют очень важную роль, а так же рассматривается их мистический источник. Матрика-варны или буквы, которые олицетворяют звуки, упоминаются в нескольких местах этого текста. Также рассматривается процесс возникновения звука и говорится о его четырех состояниях: стхана, дхьяна, варна и лакша. Стхана это пинда, дхьяна это пада, варна это форма (рупа) и лакша это бесформенность. Обычно эти термины используются для объяснения происхождения музыки: «Нада это душа музыки…Нада выражает себя как варна – буквы; пада или слоги возникают из варны; из пады возникает вак – речь и через нее происходит общение. Таким образом, весь мир зависит от Нады. Звук Нада, зарождается в пинде, он бывает двух видов, ударным и безударным» (Сангитаратнакара).                        

Пинда это местопребывание изначального звука – Нады или Шабда-Брахмана, она расположена в теле, ниже пупка и в тантрических текстах называется Муладхара. Когда звук Нада приводится в действие, он начинает развиваться от менее выраженного к более выраженному  (переходит из тонкого состояние в грубое), проявляются буквы, слоги и речь. Подобным образом происходит пробуждение мантры, определенной формулы, выражающей мистическую энергию.

 

 

Мокша.

 

В Каула-джнана-нирнае часто говорится о духовном освобождении (Мокше или Мукти), но в особенности этой теме посвящена восьмая и семнадцатая глава. Мы уже рассматривали что, освобождение заключается в подъеме духовной энергии (Кулы), тогда как Ее противоположное движение приводит к связанному состоянию. Освобождение может быть достигнуто через преданность Линге, расположенного в теле. Оно также достигается посредством осознания Хамсы, который пронизывает все, и является источником вселенной. Посредством этого осознания, разум обретает вне-мирское состояние (унмана), и его не затрагивают ни грех, ни добродетель. Такая внутренняя самореализация и означает освобождение. Хамса или Шива дарует как освобождение, так и наслаждение. Тот, кто реализовал в себе Шиву и познал Его действия на земле, может так же освобождать других (Глава 17). Природа Хамсы описана в 17 главе. Абсолютный Повелитель движется в теле, незатронутый ни грехом, ни добродетелью, Он остается всегда чистым и незапятнанным. Он неизмеримый, непостижимый и пребывает за пределами всего негативного и позитивного. Он неразрушим, не подвержен распаду и проявлен на земле в форме индивидуальной души. Как только постигается природа Параматмы и реализуется внутренний Атман, мгновенно происходит духовное освобождение.

Тантры, как и другие мистические системы, главным образом настаивают на практическом применении учения. Так как достаточно трудно выразить словами, то состояние, которое переживается в процессе духовного развития, основное внимание уделяется методам, посредством которых это состояние может быть вызвано. Хотя освобождение является главной целью этой школы, в тексте также описаны методы обретения сиддхи – психических способностей, которые дают возможность садхаке наслаждаться блаженством и влиять на ход различных событий для блага человечества. Далее мы рассмотрим их практические аспекты.

 

 

Форма поклонения.

 

«Нужно оставить поклонение внешнему Лингаму, сделанному из камня, глины или металла». «Только преданность внутреннему Лингаму приводит к успеху». «Нужно поклоняться Ему, используя цветы разума, сладкий запах ладана и прочие вещи. Первый цветок это ненасилие, второй контролирование чувств, третий великодушие (щедрость), четвертый правильное различение, пятый это сострадание и шестой свобода от жестокости. Седьмой цветок это медитация и восьмой знание. Тот, кто знает эти принципы, относительно цветов, должен поклоняется внутреннему Лингаму. Почитающий тело этого Лингама, обретает наслаждение и освобождение. Деви, этот Лингам, дарующий сиддхи, прочно и крепко установлен в теле. Тот, кто всегда медитирует на Него, достигает превосходства и высочайшего самопознания».

«Деви, не стоит беспокоить себя изучением 18 Локашастр, таких как Адхьйатмика и прочие. О Махадеви, эта обеспокоенность причина существования пашу, лишенных знания. Те, кто следует путем духовного знания (дивья), не должны общаться с невежественными, их пути бесполезны, и лишены знания Кулы».

 

 

Дхьяна-йога.

 

Как мы видели, в этом тексте не одобряются внешние формы поклонения и основной акцент сделан на развитие ума. Это естественно указывает на медитацию, которая согласно Тантрам является главной практикой для раскрытия психического потенциала. Эту тему рассматривает 14 глава Каула-джнана-нирнаи. Там описываются различные переживания, которые испытывает человек во время практики медитации.

Сначала ощущается дрожь во всем теле, руки, ноги, голова, все начинает вибрировать; потом слышаться различные виды звуков в сердце. Затем проявляются различные психические силы, такие как; способность подниматься над землей, поэтический дар, знание прошлого и будущего, способность принимать любой образ, свобода от старости и болезней, способность перемещаться по воздуху, восемь видов сиддхи и прочее.

Эти переживания являются более или менее общими, для различных школ системы Каула, но в Каула-джнана-нирнае, упоминаются некоторые исключительные способности, которые также можно обрести согласно традиции Йогини-Каула (школы основанной Матсьендранатхом). Например, такие как, способность видеть на большом расстоянии, способность проникать в другие тела и т.д. Различные божества, такие как; Брахма, Вишну, Яма, Индра, Варуна, Вайю, различные полубоги, планеты, фактически вся вселенная воспринимается внутри своего собственного тела. Тем, кто практикует медитацию, Шива дарует все, включая восемь видов сиддхи.

В той же главе Каула-джнана-нирнаи говорится, что посредством регулярной практики йоги можно обрести любые сверхспособности. Такие как; передвижение с большой скоростью, способность останавливать старость и смерть, сила творить и разрушать и т.д., как сказано, можно стать даже подобным Самому Шиве. Но высшее состояние, которое может быть достигнуто посредством практики йоги, описано в 82 стихе. Там сказано, что высшее состояние реализуется тогда, когда ум не зафиксирован на каком либо объекте иллюзорного мира. Это неподвижное, лишенное мыслей и отсутствия мыслей, пустотное и безличностное осознавание называется Унмана. Оно позволяет видеть прошлое, настоящее и будущее, и жить вечно.

Ум проникает в Кчехари-чакру (через Брахмарандху) и пьет нектар, обладающий природой Камакалы, чистый как бриллиант и сияющий как звезды. Через это достигается совершенное состояние Сахаджи, пребывающее вне творения и растворения, и даже вне Кулы и Акулы.

 

 

Сахаджа.

 

Каула-джнана-нирная, также называет состояние Сахаджи, высшим состоянием реализации. Оно достигается посредством пробуждения определенной чакры внутри тела. Его также называют Ваджра, а метод реализации, соответственно Ваджра-йога. Когда пробуждается Сахаджа-чакра, тело становится крепким как Ваджра (алмаз), неподверженным ни болезням, ни разрушению, а разум достигает состояния совершенной чистоты и спокойствия.

Состояние Сахаджананда, подробно описано в двух версиях Акулавира Тантры.

Оно описывается как вездесущее и всеведущее. Это сущность всех духовной достижений, ум, достигающий его, становится неподвижным, звуки, образы, запахи, прикосновения и все остальные ощущения растворяются в нем. Оно ничего не создает и не разрушает, свободно от всех качеств, это состояние абсолютного покоя и полноты.

Далее оно описывается как невообразимое переживание блаженства, свободное от привязанностей, волнений и закона причины и следствия. Это само-сущее, всеохватывающее состояние единства и блаженства пребывает за пределами иллюзорного мира. Когда оно достигнуто, исчезает всякая двойственность и садхака сливается с объектом своего поклонения. Он больше не нуждается; ни в практике йоги, ни в совершении жертвоприношений, ни в соблюдении постов, ни в медитации, ни в мантрах, ни в омовениях, ни в каких либо других очистительных обрядах этого мира. Он выше этого. Ни грех, ни добродетель, больше не затрагивают его, он свободен от печали и пребывает на земле, подобно прокаленному семени, которое больше не даст всхода, подобно дереву без корня которое не вырастет снова.

 

 

Мистические силы.

 

В Каула-джнана-нирнае сказано что, когда посредством мантры или медитации пробуждается Шакти, то обретаются различные мистические силы.

1. Пашастобхам, сила подчинять; ниграхануграхам, способность наказывать или даровать благо; краманам, способность проникать в другие тела; харанам, достижение любой цели; пратимаджалпанам, способность делать образы говорящими; гхатапашанаспхотанам, способность разбивать камни и кувшины (силой сознания). Текст утверждает, что эти вещи достигаются через произнесение определенных мантр.

2. Марана, способность убивать; уччатана, способность подчинять умы других; стамбха, способность парализовывать; моха, способность создавать иллюзии, ослеплять; шантика, способность умиротворять враждебно настроенных божеств; пауштика, способность увеличивать размеры тела; акришти, способность очаровывать; вашам, способность подчинять и контролировать других. В основе этих способностей также лежит практика произнесения определенных сочетаний мистических слогов.

3. В процессе йогической практики также обретаются: красноречие, свобода от болезней, поэтический дар, способность слышать на большом расстоянии, способность подниматься над землей, способность привлекать Йогинь, способность останавливать старость, способность перемещаться с огромной скоростью, способность принимать любой образ и прочее.

4. В восьмой главе Каула-джнана-нирнаи, сказано, что существует восемь особых сочетаний Видьи (мантры), каждую из которых нужно практиковать в определенной чакре, и тогда сиддхи будут реализованы. Среди них способность подчинять, привлекать Йогинь, входить в другие тела, слышать на большом расстоянии и прочие.

5. Обретение долголетия: Как мы уже видели, в этом тексте часто упоминаются методы, посредством которых можно остановить распад физического тела и достичь бессмертия. Одним из них является практика высвобождения нектара из высшего лотоса, именно этот нектар останавливает процесс старения и дарует бессмертие. Кроме того, эта практика способствует отстранению ума от мирской активности и погружению в изначальное состояние. К этому результату можно прийти различными методами, практикой мантр, дхьяна-йогой и прочими.

 

 

 

Йогини-Каула Матсьендранатха и тантрический буддизм.

 

Как мы уже видели, школа основанная Матсьендранатхом известна как Йогини-Каула. Мы уже рассматривали, что Матсьендранатха и Луипа по всей вероятности, являются одной и той же личностью, и учение его школы имеет много общего с буддийским мистицизмом, об этом свидетельствует писание Сиддхачарий. Писание Сиддхачарий отчасти сохранилось в Апабхрамше и Бенгалии. Основное учение, излагаемое в нем, это учение Сахаджи, которое является высшим состоянием йогина. В этом состоянии его ум растворяется в пустоте и йогин освобождается от концепций существования и не-существования, лишенный всех качеств, он пребывает за пределами иллюзорного мира. Свободный от всех концепций, грехов и добродетелей, йогин переживает абсолютное единство с Буддой и всем мирозданием.

Как мы уже видели, об учение Сахаджи подобным образом говорится в Каула-джнана-нирнае и оно подробно рассматривается в обеих версиях Акулавира Тантры. В этих текстах оно определяется как состояние, в котором ум становится неподвижным, и в нем растворяются все звуки, образы, запахи и прикосновения. Это переживание совершенного покоя и полноты, в котором ум лишенный всех качеств, ничего не создает и не разрушает, и йогин полностью сливается с объектом медитации и всей вселенной. «Он – Сама Богиня, Сам Бог, ученик и Учитель, он – и  сама медитация, и тот, кто медитирует, и объект медитации». (Акулавира Тантра)

Писание великих Сиддхов полностью игнорирует все традиционные учения и говорит о том, что освобождение не достигается внешним очищением. Сарахапада в своем тексте Дохакоша, говорит, что высшая истина не может быть реализована посредством изучения Вед и Сутр. Ее не возможно достичь внешними обетами, соблюдаемыми джайнскими и буддийскими монахами, она не достигается; ни механическим повторением мантр, ни концентрацией, ни медитацией, ни внешним поклонением, ни очистительными ритуалами.

Та же самая позиция высказывается и в нашем тексте. Каула-джнана-нирная неоднократно говорит о бесполезности всех традиционных учений и делает основной акцент на развитии ментальной силы и практике йоги. А Акулавира Тантра, еще более настойчиво осуждает различные религии, философские системы и общепринятые обряды, такие как хома, соблюдение постов, омовение в святых местах и прочие формы внешнего поклонения.

Третий момент взаимосвязи между буддийской тантрой и нашим текстом, заключается в перечислении Кул. Буддийские Тантры, как правило, упоминают пять Кул: Нати, Раджаки, Домби, Чандали и Брахмани. Так же говорится о том, что различные виды Йогинь и Дакинь пребывают в разных местах паломничества, выражая собой Саму Шакти. Эти места паломничества расположены внутри тела и связанны с определенными йогическими каналами (нади). Согласно Буддийским Тантрам, существует четыре основных типа этих мест: питхи, упапитхи, кшетры и чандохи. Иногда упоминаются также упакшетры и упачандохи. Питхи, это: Джаландхара, Удияна, Арбуда и Пурнагири (согласно другим источникам, это: Джаландхара, Удияна, Камарупа и Пурнагири). Упапитхи, это: Малава и Синдхунагара. Кшетры, это: Муммини, Девикота и Кармарапатака. Хеваджра Тантра упоминает также имена упакшетр и чандох. Среди упакшетр названа Годавари, а среди чандох и упачандох: Харикела, Саураштра, Калинга и Чарита.

Каула-джнана-нирная также упоминает о различных святых местах и связанных с ними Йогинях. Святые места распределены по нескольким категориям: Питхи, Упапитхи, Кшетры, Упакшетры и Сандохи. (Сандохи, это видимо то же самое, что Чандохи в буддийских текстах). Питхи, это: Камакхья, Пурнагири, Удияна и Арбуда. Среди Кшетр названы: Кавира, Махакала, Девикота, Варанаси, Праяг, Чарита, Экамра, Аттахаса и Джаянти. Йогини, пребывающие в этих святых местах названы Питхаджи и Кшетраджи. В тексте также перечислены и другие виды Йогинь: Йогаджи, Мантраджи, Сахаджи, Куладжи и Антьяджи. Сахаджи это замужние шакти, Куладжи это проститутки и Антьяджи это шудрани (неприкасаемые). Согласно Каула-джнана-нирнае, это как внешние, так и внутренние формы Шакти, и текст говорит о том, что они должны быть реализованы внутри тела. Описываются различные качества этих аспектов Шакти и указываются их внутреннее месторасположение.

15 глава Каула-джнана-нирнаи называется «Парамаваджрикаранам», что можно перевести как «Посвящение в культ великой Ваджры». Насколько мне известно, «Ваджра» это преимущественно буддийский термин и он редко встречается в брахманистких Тантрах. Это также указывает на близкий контакт традиции Каула-джнана-нирнаи с буддийской Тантрой.

И последнее. Мистический язык, используемый в некоторых местах Каула-джнана-нирнаи, больше похож на язык буддийских текстов, чем брахманистких. Например, названия мистических сил, таких как шантика (способность умиротворять) и пауштика (способность увеличивать размеры тела), как правило, не встречаются в брахманистких Тантрах. Зато они часто упоминаются в буддийских тантрических текстах, таких как Татхагатагухьяка, Джнанасиддхи и Махавьютпатти. Описывая мистическую еду и напитки, Каула-джнана-нирная говорит о пяти вечно чистых субстанциях, это: священный пепел, шукра (семя), ракта (менструальная кровь), вино и гхи (топленое масло). Из еды перечислены такие продукты как; мясо собаки, кошки, верблюда, шакала, лошади и прочих животных. Подобные вещи также упоминаются в тексте буддийского автора Анандаваджры, Праджнопая-винишчая-сиддхи, в Джнанасиддхи Индрабхути и в Татхагатагухьяке.

Близкое сходство Йогини-Каулы Матсьендранатха и тантрического буддизма указывает на единую, глубинную основу как брахманической, так и буддийской мистической системы.

 

 

Обзор манускриптов имеющих отношение к Матсьендранатху и его школе.

 

Шрикама-гухья-сиддхи, этот текст впервые рассматривал П. Х. Шастри. Большая часть манускрипта утеряна, а оставшаяся хранится в Дарбарской библиотеке. На нескольких сохранившихся пальмовых листьях записаны имена следующих учителей: Шри Шрикантхадева, Шри Кхагишанатха, Шанкарадева, Кадамбагурунатха, Анантадева, Авьяктагурунатха, Сакшадакшадева, Самайагурунатха, Пингаладева, Удайагурунатха, Шри Чинчинатха, Шри Аджнанатха. 

Шри Вининатха, Ушнишанатха, Тивранатха, Маунишанатха, Локананатха, Митранатха, Чарьянатха, Шаштханатха, Матангишанатха, Кучандранатха, Шила-Шекхаранатха, Адхаранатха, Курангинатха, Чакришанатха, Махендранатха, Каулишанатха, Вималанатха, Ананданатха, Валинатха, Атитанатха, Прабхунатха, Йогешанатха, Атитанатха, Чарьянканатха, Кхагендранатха, Курманатха, Ме…натха, Маччендранатха, Угранатха, Хадьянанданатха, Кундалананданатха, Чакрананданатха, Чандрананданатха, Шрингатаканатха, Биндунатха, Кшатинатха, Авьяктанатха, Трипурананданатха, Шри Утшушманатха, Винаяканатха, Утмабхунатха, Унмананатха, Кинкининатха, Конкананатха, Патанганатха, Карандхранатха, Мадантанатха.

Существует список восьми Сиддха-Матрик под названием Кулашатака, в нем указанны их местопребывание. Брахмани в доме проститутки в Праяге; Махешвари в доме торговки вином в Варуне; Кумари в доме рыбачки в Колапури; Вайшнави в доме кхатики (?) в Аттахасе; Варахи в доме кантуки (?) в Джаянти; Аиндри и доме прачки в Чаритре; Чамунда в доме (?) в Экамре; и Махалакшми в доме кауштаки в Девикоте.

Этот список из другого манускрипта (Нитьяникатикала), был обнаружен П. Х. Шастри в Дарбарской библиотеке. Он написан на 23-ем листе манускрипта, где указанны восемь направлений этих святых мест: Праяг на востоке; Варуна на юго-востоке (Агни); Колапура на юге; Аттахаса на юго-западе (Наиррита), Джаянти на западе; Чаритра на северо-западе (Вайявья); Экамра на севере и Девикота на северо-востоке (Ишана). Возможно, в указании некоторых направлений была допущена ошибка, так как известно, что Чаритра это Чаритрарупа, а Экамра это Бхуванешвар, и они оба расположены в округе Пури, штата Орисса.

 

Акулагама Тантра, поздний манускрипт, написанный на 52-х бумажных листах, поделенных на 9 секций. Сохранен в Дарбарской библиотеке. В колофонах указанна дата 1671 г. Хотя этот текст не содержит имени Матсьендранатха, не вызывает сомнений что он вдохновлен учением его школы. Имя Ишвара, в тексте, отождествляется с именем Акулавира.

В первой части объясняется практика йоги, состоящая из нескольких ступеней: асана – позы тела; пранасамродха – управление жизненной энергией; пратьяхара – отстранение чувств от внешних объектов; дхарана – концентрация мысли; дхьяна – медитация и самадхи – духовный экстаз.

Во второй части рассматриваются такие понятия как: карма и акарма, дхарма и адхарма и мукти (духовное освобождение).

В третьей части описываются пять макар: мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (зерно), мадира (вино) и майтхуна (сексуальный союз), о них говорится как о средствах осуществления йоги. Особое значение придается внутренней сути этих вещей и говорится что: «Тот, кто чрезмерно использует внешние; мясо, вино и пр., тот отправляется в ад».

 

Горакша-шатака, поздний манускрипт, написан на бумаге, хранится в  Дарбарской библиотеке. Начинается со стихов:

«ОМ, Горакша начинает сто стихов Хатха Йоги. Я склоняюсь перед великим Матсиендранатхом, кто высшее счастье, находясь рядом с которым, любой становится ничем, только знанием и счастьем. Я ежеминутно преклоняюсь перед тем, кто восхвален как йог, через практику адхарбандхи и других упражнений, в лучах неизменного внутреннего света его души, отсчитывающего время через юги и калпы, в ком находится сама божественная сущность, кто океан счастья, принявший форму, кто превосходен в обоих качествах - выраженного и невыраженного, кто есть гуру Шри Матсиендранатх.»

Далее в тексте описываются различные ступени йоги, а так же система тонких каналов и чакр.

 

Горакша-бхуджанга, бумажный манускрипт 1652 г., сохранен в Дарбарской библиотеке. Состоит из девяти шлок посвященных Горакше, написанных Лакшмидхарой, который называет себя преданным короля Горакши.

 

Горакша-сахасранама-стотра, поздний манускрипт, написанный на бумаге, хранится в Дарбарской библиотеке. В шлоках этого текста содержатся не верные сведения о месте рождения Горакшанатха.

 

Горакша-самхита, бумажный манускрипт, написанный на бенгали в 16-17 веке, хранится в Дарбарской библиотеке. Текст составлен в форме диалога между Деви и Ишварой. Первая часть повествует о творении мироздания, описывает различные каналы и чакры, а так же упоминает шесть островов расположенных в различных частях тела; Джамбу, Куша, Шака, Шалмали, Плакша и Пушкара. Далее говорится что, эти острова окружены океанами; соли (лавана) – мочи (мутра); молока (кшира) – семени (шукра); сахара (икшу) – пота (расамамса «жидкость, выделяемая плотью»); воды (нира) – жира (раса); вина (сура) – крови (шонита).   

Треть часть называется «Садашивасамвада Махананда» и в ней содержится основная концепция этой школы, которая практически не отличается от той, что изложена в Акулавира Тантре.

 

Нитьях-ника-тилака, манускрипт 1395 г., рассматривался Х П. Шастри. Согласно колофонам, текст принадлежит традиции Пашчима-шасана, которая видимо, не отличается от традиции Каула, так как в нем представлен длинный список Учителей с указанием их места рождения, среди которого мы находим имя Матсьендранатха.   

 

 

 

 

Текст  (Главы с I-VII)

 

Глава 1

 

…  Из кончиков больших пальцев проявились эманации таттв. О Деви, в сфере Кула есть 18 форм Знания. Таким образом, О Бхайрави! Тебе открыт процесс творения. Что еще Ты желаешь услышать? То, что раньше очень тщательно скрывалось, сейчас открывается. 

Глава 2

 

1. Деви сказала: Жар пяти огней подобен жару миллиону солнц. О, Великий Бхайрава, Ты полностью объяснил Мне природу этого жара. Процесс творения уже известен Мне. Теперь расскажи о растворении.                                                         

                                                                                  

2-4. Бхайрава сказал: Я расскажу Тебе, как происходит растворение. Огонь известный как Калагнирудра извечно расположен в кончиках ногтей (больших пальцев). Когда это пламя поднимается вверх, начинается растворение. Оно расположено в глубинном источнике нижнего Ада. Над семью Адами, расположены Небеса. О Благая! Таким образом, поведано о 14 мирах.                                                       

 

5. Нужно осознать таттву Абсолюта, расположенную в центре тела, Осознающую, и растворение, и то, что растворяется в сфере Шакти.                                                 

 

6-7a. Шакти растворяется в Шиве. Шива растворяется в Крие. Крия растворяется в Джнане. Джнана растворяется в Иччхе. Огонь Высшей Шакти пребывает там, где растворена Иччха Шакти.                                                                                     

 

7b-8. О, Лучезарная, Я рассказал Тебе о принципах растворения. Кроддха растворяет Космос, это половина процесса. Другая половина это Сотворение, проявление всего движущегося и неподвижного.                                                                   

 

9-10. О Варанана! Наслаждение (Бхукти) – внизу, вверху – Освобождение (Мукти). О Деви, Я уже рассказал Тебе о процессе творения. Сущность Кулы описывается как пребывающая одновременно, и в творении, и в растворении. Что еще Ты желаешь услышать? О, Богиня, которая является тайной, но которая может быть открыта.

                                                                                                                                              

 

Глава 3

 

1. Деви сказала: О, Великий Владыка, Я хочу узнать о Куле, о Своей собственной природе, и о природе сознания. Будь милостив, О Шанкара Натха!                        

 

2-3. Бхайрава сказал: Слушай внимательно о свойствах Кулы. Там где есть разум, есть и чувства, а так же объекты чувств и тело – это воплощенное существование, пропитанное своей собственной Шакти и пятью элементами.                   

 

4. Сказано, что при внутренней медитации приходит ясное понимание Пинды. Все возникает из букв (алфавита), сущность которых – Пустота.                                    

 

5-10. О, Возлюбленная! В пинде находятся 5-лепистковая чакра, 16-лепестковая, 64-лепестковая, поистине прекрасный, 100-лепестковый лотос, чудесный 1000-лепестковый лотос и над ними настоящий бриллиант 10000000-лепестковый лотос. Над 10000000-лепестковым лотосом, есть 30000000-лепестковый лотос, околоплодник которого подобен пламени. Над всем этим пребывает всеохватывающий, неизменный, неделимый, независимый, непоколебимый Лотос – безупречный и всепронизывающий. По его воле (свеччха) начинается творение и растворение. Все живое и не живое растворяется в этом Линге.                       

 

11-13. Это всенаполняющая сфера, безмолвная и пребывающая вне времени (кала). Нужно понимать, что связанное существование заключается в неведении Этого, а тот кто пришел к осознанию Этого, тот свободен. Он пребывает вне мыслей и отсутствия мыслей, свободен от концентрации и медитации. Очевидно, что Он дарует все, Вечный, подобный цветку Атаси, божественная сущность, обладающая цветом и лишенная его, достижимая только через знание, хранящееся в линии преемственности (парампаре).                                                                              

 

14-16a. Деви, Тебе открыты свойства Кула Лакши. Этот Лингам, создан не из дерева, камня, глины, драгоценного камня, бронзы, золота, меди, кристалла, олова, свинца или железа. От Него распускаются красные цветы, и Он почитается всеми мирами.

 

16b-18. Деви, не надо беспокоить себя изучением 18 Локашастр, таких как Адхьятмика и прочие. Махадеви, эта обеспокоенность причина существования пашу, лишенных знания. Те, кто следует путем духовного знания (дивья), не должны общаться с невежественными, их пути бесполезны, и лишены знания Кулы.

 

19-20. Брахама и все остальное, все боги и асуры, святые, якшасы, гандхарвы, сиддхи, растения, деревья, насекомые, планеты, галактики, звезды, элементы и все остальное, все, что есть в космосе, все движущееся и неподвижное, все проявилось из центра Бинду.

 

21-22. Этот Лингам почитается Сиддхами, сияющий своим собственным светом, Он причина творения и растворения, подобен пламени огня (в конце времени), чистый, неизменный, абсолютно не постижимый, подобен молнии в небесах. Тот кто, воспринял и осознал этот благотворный Лингам, становится освобожденным.

 

23. Этот вечно возвышающийся (поднятый) Ваджра-Лингам, не может быть поврежден ни яростным огнем, ни оползнем, ни стремительным потоком.

 

24. Деви, тот каулика, что поклоняется ему, используя цветы разума, сладкий запах ладана и прочие вещи, достигает желаемых сиддхи (успеха).

 

25-26a. Первый цветок это ненасилие, второй контролирование чувств, третий великодушие (щедрость), четвертый правильное различение, пятый это сострадание, и шестой свобода от жестокости. Седьмой цветок, медитация и восьмой, истинное знание. Тот, кто знает эти принципы, относительно цветов, должен поклоняется внутреннему Лингаму.

 

26b-29a. Почитающий тело этого Лингама, обретает наслаждение и освобождение. Деви, этот Лингам, дарующий сиддхи, прочно и крепко установлен в теле. Тот, кто всегда медитирует на внутренний Лингам, тот достигает превосходства и высочайшего самопознания.

 

29b-30. О Деви, таким образом, объявлены свойства тела Каулика-Лингама. Одни лишь внешние обряды не приведут к успеху и освобождению. Поэтому, следует отказаться от поклонения исключительно внешним лингамам из камня, дерева или глины.

 

31. Внутренняя сущность Кулагамы, расположена в теле. Тот, кто выбирает только внешний лингам,  является пашу.

 

32. Деви, Тебе открыт внутренний смысл этого знания. Его можно передавать только тем, кто по истине предан.

 

  

Глава 4

 

1-3. Деви сказала: О, Повелитель Богов! Сейчас расскажи Мне о плодах интенсивной практики. Твоей милостью, Бхайрава, поведай о природе нерушимого тела. Как можно отразить магические сети, воздействующие на собственный дом или землю? О Мое Прибежище! Расскажи Мне о высшем понимании добра и зла, о том, как подчинять других существ, делать образы говорящими, и как разбивать камни и кувшины (на расстоянии).

 

4-6a. Бхайрава сказал: О Махадеви, хорошо, что Ты спросила об этом. Я расскажу. Нужно создать Кула Пинду, соединив вместе отверстия нади. Пинда состоит из Видья-Мантры и ее сияние дарует наслаждение и освобождение. Зажигая пламя в верхнем и нижнем отверстии каждой нади, нужно произносить (биджу) ваМ, сияющюю как расплавленное золото. Садхака растворяющий темноту и свет в джанма-мандале (круге рождения), может войти в тело пашу, со своей целью. Используя мантру хУМ хо, он может делать это со всеми движущимися и неподвижными существами.

 

6b-9a. Тот, кто медитирует на Шакти, как на Нада и Бинду, и соединяет друг с другом темноту и свет, растворяя их в сияющей джанма-мандале, пусть медитирует, что это происходит в теле объекта. В мгновение ока человек будет парализован.

 

9b-10. О Прекрасная! Тот, кто медитирует на Шакти, как на прекрасную женщину в пяти аспектах, тот может мгновенно парализовать весь мир, применив свою силу знания Шакти.

 

11-12. Поймав сущность в ловушку, он может завязать узлы. Знающий порядок Пара-Шакти нады, может расщеплять другие тела, связав мудрой жизненную силу.

 

13-15. Теперь, Я отвечу на вопрос, относительно способности видеть прошлое и будущее. О Бхайрави! Кула Пинда состоит из букв от а до ха. Используя раковину, нужно выполнить ритуал очищения зубов, губ и прочего, затем взять цветок между ладоней и зажигать буквы как свет пламени. Тот, кто использует этот метод, может уничтожать, запутывать, умиротворять, исцелять, подчинять, порабощать, приводить к смерти и парализации. Тот, кто знает пятьдесят букв, может делать все. Любимая, хУМ приводящая к смерти (марана), йУМ йаХ подчиняющая (уччатан), рУМ ра воспламеняющая, вУМ ва способствующая обучению, лУМ ла парализующая, ШУМ Ша умиротворяющая, шУМ ша сдерживающая (килана), кшеМ кша, кшУМ кша хватающая пашу (пашу-грахан), клиМ кшНиМ порабощающая, клеМ кшНоМ  запутывающая и приводящая в возбуждение, соМ са дарующая сиддхи, хо хаХ уничтожающая яд, хро храХ привлекающая красных Йогинь, джУМ саХ побеждающая смерть, ……. делающая образ говорящим и разбивающая предметы, ШроМ ШаХ парализующая и пробуждающая любовь, бхрУМ тра Дакини сиддхи, джху ра Ракшаси сиддхи, лУМ ла Лакини сиддхи, лУМ ка Кусума Малини сиддхи, йУМ йа Йогини сиддхи, хриМ ха пленяющая.

 

16-17. Можно реализовать любые желания, взяв отдельную биджу из множества букв. Тот кто имеет посвящение, должен выполнять обратную Матрику, и поклоняться Той, кто является опорой Кулы. Тот, кто знает все (биджи), обладает великой силой.

 

18-19. Тот кто созерцает как пашу растворяется в высшем, огненном Линге, тот становится независимым, абсолютно свободным, знающем все качества, совершенным, подобным Самому Бхайраве. О Деви, знание, о котором Ты спрашивала, дарует сиддхи, и его надо хранить в тайне.

 

20. Это знание нужно тщательно скрывать от злых, лишенных преданности и любви, его можно передавать только Кауликам желающим обрести сиддхи.

 

 

Глава 5

 

1. Деви сказала: О, Милостивый Благодетель, Махадева, расскажи о преодолении смерти. Ведь без этого знания человек на земле, блуждает в неведении. Из Твоей сокровенной сущности, О Махадева, открой метод посредством которого человек сможет вечно странствовать по земле.

 

2-5a. Бхайрава сказал: Тот, кто знает это тайное учение, постоянно практикует медитацию, и свободен от всякой двойственности, тот достигает этого высшего состояния. Через непрерывную практику он реализует все свои внутренние желания, сиддхи такие как уттишта, кхаджа, патала, рочана, анджана, падука, способность летать в небе, раса и полное знание алхимии, становятся подвластными ему. Следуя путем медитации, человек достигает всех этих вещей, в этом нет сомнений.

 

5b-7. Слушай Любимая, теперь Я расскажу подробней об этом знании. Медитируй на чистый, белый, прохладный, небесный, благоухающий и ослепительно сияющий, божественный лунный нектар, разливающийся через многочисленные внутренние каналы. Тот, кто практикует это, обретает долголетие и побеждает смерть. Использующий этот метод недоступен для жара и смерти, и не подвержен никаким болезням и расстройствам.

 

8-10. О Прекрасноликая Богиня, посредством этой блаженной игры обретаются сиддхи. Медитируй на белый, чистый лотос, посреди Молочного Океана. В центре этого 100 000 000 000-лепескового лотоса, мудрый созерцает свою собственную сущность, облаченную в белые одежды и украшенную белым орнаментом. О, Возлюбленная, если медитировать на свою сущность, как единую с этим лотосом, освободишься от всех болезней! Нужно медитировать на молочно-белые лучи, увлажняющие разум.

 

11. Они (те, кто медитируют) свободны от всех болезней, страданий, привязанностей и смерти. Следуя своей собственной воле, можно играть и наслаждаться в различных путях.

 

12-15a. Сейчас, Я расскажу о совершенном учении, побеждающем смерть. Тот, кто медитирует на лунную область и касается высшей Луны, увлажняя разум небесной прохладой лунных лучей, тот избавляется от всех страданий и смерти. В течение года, он освобождается от всех болезней и привлекает внимание Каула Йогинь.

 

15b. О Деви Кулабхавани, слушай о другом чуде. Тот, кто сосредоточенно медитирует на Полную Луну, никогда не узнает ни страданий, ни болезней.

 

16-17. О Калйани Бхавани, теперь слушай далее! Нужно медитировать, что эта Луна расположена в центре головы и сердца. Если в течение года следовать постоянной практике, сохраняя устойчивое равновесие сознания (Сама), станешь абсолютно независимым, свободным от страданий и смерти.

 

18-19. О Богиня, почитаемая вирами! Сейчас, Я открою другой метод. Когда медитируешь на прекрасный 1000-лепестковый лотос, белый как чистое молоко, представляй, что Богиня, проявленная в центре каждой нижней чакры, пропитывается Лунным нектаром, струящимся из Высшей Чакры.

 

20-21a. Йог должен постоянно обрызгивать себя нектаром. Он становится свободным от старости и болезней, и обретает освобождение. Любимая, он играет в океане сансары, совершенный и независимый.

 

21b-23. О Деви, есть еще одно чудо! Слушай внимательно. Медитируя на великий, 16-лепесковый лотос, подобный белоснежной Луне, каждый лепесток которого сфера любовной игры Шивы, созерцай, как собственное тело пропитывается нисходящем потоком нектара, его струи подобные белоснежному молоку, наполняют все тело, и просачивается сквозь поры.

 

24-25a. И тогда станешь равным Самому Шиве, не знающим ни болезни, ни страданий, ни смерти, совершенно независимым, действующем согласно собственной воле (свеччха), почитаемым 100 000 000 000 богов и небесных дев.

 

25b-27. Деви, существует 11 чакр и 1000-лепестковый лотос. Они расположены; в гениталиях, в пупке, в сердце, в горле, во рту, во лбу, на макушке, в месте соединения позвоночника и черепа и в Триданде. Каждая имеет соответственно 5, 8, 10, 12, 16, 100 и 10 000 000 лепестков.

 

28-30. Практика, в каждом из этих мест, приводит к различным результатам. Если медитировать на них, как на красные, обретается великое наслаждение и способность подчинять. Желтый цвет, дарует способность парализовывать. Пурпурный, достижение цели. Говорят что белый, причина хорошего здоровья, и остальные приносят умиротворение. Так же сказано, что ослепительная белизна, подобная цвету молока, дарует победу над смертью. А лучезарность расплавленного золота, открывает силу, позволяющую трясти города.

 

31-32a. Медитирующий на каждой чакре отдельно, как состоящей из Бинду, Нады и Шакти, обретает дхарму, артху, каму и мокшу, а так же анима и остальные 8 сиддхи. Он способен видеть будущее и обладает силой творения.

 

32b-33. Посредством непрерывной практики, он обретает все сиддхи, в этом нет сомнений. О Деви, Каула посвященный в Кулагаму, прославлен как победитель смерти, он становится бессмертным Гуру преданный Йогиням, и в этом нет сомнений.

 

34-35. О Деви, Тебе было открыто тайное знание Мритьюнджаи (Победы над смертью). В этом мире смертных, его следует тщательно скрывать, в своем собственном доме. Оно трудно достижимо даже для Сиддхов, поэтому храни его в тайне. Его можно передавать ученику, только предварительно проверенному в течение года.

 

 

Глава 6

 

1-3. Деви сказала: Сейчас Я хочу услышать о сущности дживы. Что приводит к возникновению дживы? В чем ее истинная природа? Какого она цвета? В чем она измеряется? Где она пребывает? Как она исчезает? Расскажи Мне обо всем этом.

 

4. Бхайрава сказал: О Вирачамунда, слушай о качествах дживы. Она вечная, единая, безупречная, и ее природа абсолютная пустотность.

 

5. Это изначальная, неделимая частица, это Верховный Шива, Натха, Всепронизывающий, Изначальный, джива это Хамса - душа Шакти.

 

6. Она включает в себя разум, дыхание, буддхи и читту, которыми обладают все живущие существа.

 

7-9a. Когда она покидает тело, она становится Высшим Шивой. О Деви, согласно непрерывной преемственности (парампаре) устного знания, она пребывает в пупке, сердце, горле, в устах и ноздрях. О Деви, это Каулика Знание передается через устную традицию.

 

9b-11a. Осознанием дживы или медитацией на нее, человек освобождается от всех грехов и загрязнений. Через 6 месяцев практики, он мгновенно освобождается от всех привязанностей; проказа, инфекции, болезни – все исчезает.

 

11b-12a. Он становится свободным от всех болезней, и в нем пребывают Йогини. Он становится святым, могущественным Сиддхой, реализовавшим анима и другие силы.

 

 

12b-14. О Бхайрави, Тебе открыта практика дживы. Ее можно передавать садхаке, только с чистой душой, истинно преданному Кулагаме, Гуру и Деви. И никогда нельзя, передавать эту Сущность Каулики (причину проявления Йогинь); лживым, невежественным и привязанным к мирскому.

 

15-16. Деви сказала: О Сурешвара! Теперь расскажи Мне о результатах и плодах тапаса. Расскажи об учении, о нерушимом теле нирмалйа. Великое знание, трудно достижимое даже для богов, было открыто Мне. Сейчас, Я желаю услышать о том, как обмануть время.

 

17-20. Бхайрава сказал: О, Возлюбленная, то о чем Ты спрашиваешь, очень таинственно. Но Я расскажу о том, что освобождает от смерти, не сомневайся в этом. Нужно наполнить себя амритой, обладающей природой Брахмы, поглощать ее надо очень медленно. Поистине! за месяц, можно победить смерть. Следует понемногу пить жизненную субстанцию, амриту, расположенную в корне неба. О Деви, за шесть месяцев постоянной практики, освободишься от неизлечимой болезни. Практикующий в течение года, становится полностью исцеленным и свободным от смерти.

 

21-22. Он может видеть будущее, способен слышать на огромном расстоянии, яд не может существовать в его теле, даже если он сражен неизлечимой болезнью. Если ум утвердился в этой практике, то йогин становится свободным от влияния всех ядов, от воздействия всего движущегося и неподвижного, и даже ранение его не покалечит.

 

23-25. Между двумя (?) расположен Раджаданта, центральное место, сам Бинду. Оттуда стекает преобразующая амрита, возрождающая к юности и разрушающая старость. Мудрец, познавший свежесть амриты, пребывает в этом центре, свободный от всех болезней, морщин и седых волос. Здесь, для него не существует смерти, посредством йоги он всегда над ней. Нужно почитать эту «расу» в корне неба, разрушающую все болезни.

 

26-28. Во всех его действиях, когда он ходит или сидит спокойно, спит или работает, ест или занимается сексом, он всегда пребывает в источнике расы, стекающей в его уста. Сделавший свой ум единым с душой, и пребывающий в состоянии Унмана, он не умирает в течение многих лет, он может умереть только по собственной воле. О Варанана! Когда она (смерть) приходит, он может уничтожить ее в пол секунды. Деви, откровение о тайне обмана времени завершено.          

 

 

Глава 7

 

1. Деви сказала: О Натха, Ты Мое прибежище, поведай Мне о трех Таттвах, и о знании, разрушающем страдания, старость и смерть.

 

2-3. Бхайрава сказал: О Мать Героев, слушай об учении, останавливающем процесс старения и распада тела. В первый день лунного (2х недельного) цикла, нужно медитировать на свою сущность, как пребывающую в Деви чакре. О Прекрасноликая! На вершине своей головы нужно созерцать белую Луну, похожую на пруд чистейшего гхи (топленого масла), которое пропитывает скелет.

 

4. Нужно медитировать, что на коже черепа находится черный отпечаток или мазь, которая затопляет и уничтожает всю седину и морщины.

 

5-6a. О Деви, теперь слушай о втором сущностном методе. То место, что является стержнем йоги (адхарой), прохладное и растворенное в Брахмарандхе, нужно созерцать затопленным черной мазью.

 

6b-8a. Нужно всегда помнить, что Солнце – враждебно, а Луна – благоприятна. Тот, кто созерцает себя, покрытого черными пятнами, выкрашенного в черный цвет и облаченного в черные одежды, тот становится свободным от гнева, от всех жизненных беспокойств и болезней.

 

8b-10a. Тот кто, контролируя свои чувства, в прекрасном, пустынном месте, украшенном разнообразными цветами, жертвует вареный рис и сладкий аромат ладана, тот за шесть месяцев обретает плод равный силе Сиддха Йогинь и становится подобным Богу Любви, почитаемом Дева Каньйами.

 

10b-11. Варанана! Нужно визуализировать, что все три центра, расположенные в Брахма-грантхе, растворяются в области Брахмы. Любимая, тот, кто впитывает субстанцию (из этой области), доставляет удовольствие всем порам тела.

 

12. Практикующий эту медитацию, за шесть месяцев обретает здоровье и юность, в этом нет сомнений.

 

13-14. Внутри Пинды нужно визуализировать 16 лепестков (лотоса), каждый выкрашен черной субстанцией, и украшен 16-ю гласными (буквами). Тот, кто постоянно и преданно практикует растворение этой сферы в Брахмарандхе, тот становится крепким и юным, в этом нет сомнений.

 

15. Тот, кто медитирует на это место Йогинь, созерцая их и себя выкрашенными в черный цвет, тот становится подобен Камадеве, Богу Любви.

 

16-18a. В месте соединения позвоночника и черепа, у основания волос, созерцай 8-лепестковую чакру, белую и подобную луне. Ее сияние доставляет удовольствие телу. Через год или шесть месяцев, станешь крепким, свободным от всех страданий, болезней и смерти, равным Повелителю Йогинь, причине творения и растворения.

 

18b-23a. Тот кто, потребляет эту божественную субстанцию, созерцая, как она проникает в волосы и поры, тот становится по истине счастливым, и подобно Богу Любви всегда имеет множество черных волос. Сперва он освобождается от всех страданий, во-вторых, от поражающих болезней, в-третьих, он становится красноречивым поэтом и обретает божественную речь, в-четвертых, он становится соблазнительным любовником, в-пятых, он обретает способность слышать на огромном расстоянии (яснослышание), в-шестых, он может путешествовать в астральном теле, в-седьмых, несомненно, он становится единым с Йогинями и в-восьмых, освобождается от болезней и расстройств.

 

23b-25. В-девятых, он способен передвигаться с огромной скоростью, в-десятых, принимать различные формы. В-одиннадцатых, он обретает умиротворение и становится освобожденным. В-двенадцатых он становится почитаемым подобно Шиве. Силой своей Воли (Иччха), он может делать все что хочет и идти куда пожелает.

 

26-27. Эти вещи может делать только Каулика. Тот, кто не знает Шиву и (Каула) Шастру, не имеет (Каула) Гуру и (Каула) Мантру, и не является Натхой Каула Агамы, тот – пашу.

 

28-29. Мошенник (прикидывающийся практикующим Натхой) вводящий в заблуждение других и сам пребывающий в неведении, деградирует, несомненно, деградирует. Он становится больным, пораженным, запутанным, парализованным и отправляется в ад.

 

30-31a. Все на что смотрит, и к чему прикасается Каула, практиковавший семь ночей, становится полностью очищенным лучами высшего Бинду.

 

31b-32. О Почитаемая Йогинями! Знание о том, как остановить старость, открыто Тебе. Процесс старения остановит тот, кто станет единым с Камакалой. Итак, открыта Тебе тайна бытия обращенного внутрь.

 

(…)

 



главная